]وَمَا أَفَاءَ اللهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْهُمْ فَمَا أَوْجَفْتُمْ عَلَيْهِ مِنْ خَيْلٍ وَلاَ رِكَابٍ وَلَكِنَّ اللهَ يُسَلِّطُ رُسُلَهُ عَلَى مَنْ يَشَاءُ وَاللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ[

"Dan apa saja harta rampasan (fai) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) mereka, maka untuk mendapatkan itu kamu tidak mengerahkan seekor kuda pun dan (tidak pula) seekor unta pun, tetapi Allah yang memberikan kekuasaan kepada Rasul-Nya terhadap siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu".. (TQS. al-Hasyr [59]: 6)

Harta yang diperoleh kaum Muslim dari Yahudi Bani Nadlir dan penduduk Fadak tidak didahului dengan peperangan.  Harta semacam ini -fai’–  menjadi milik Rasulullah saw.  Sebagian harta fai’ ini beliu saw belanjakan untuk keperluan keluarganya selama setahun, dan sisanya digunakan untuk penyediaan amunisi dan senjata untuk berperang di jalan Allah. Praktek semacam ini diteruskan oleh  Abubakar dan Umar ra.

Imam Bukhari meriwayatkan dalam bab Khumus, bahwasanya Utsman, Abdurrahman bin ‘Auf, Zubair dan Sa’ad bin Abi Waqash meminta izin kepada Umar untuk memasuki rumah kediaman Umar, dan Umar mengizinkannya. Kemudian mereka duduk dengan tenang. Lalu datang Ali dan Abbas yang juga meminta izin masuk, dan Umar mengizinkan mereka berdua. Ali dan Abbas pun masuk, memberi salam lalu duduk. Abbas berkata: ‘Wahai Amirul Mukminin berikanlah keputusan antara aku dan orang ini (’Ali ra)–kedua orang ini tengah berselisih dalam hal fai’ yang diberikan Allah kepada Rasulullah saw dari harta bani Nadlir–.’ Mendengar hal itu, Utsman dan sahabatnya berkata,” ‘Wahai Amirul Mukminin, buatlah keputusan diantara mereka berdua agar satu sama lain bisa merasa puas.’ Berkatalah Umar: ‘Kusampaikan kepada kalian dan bersumpahlah kalian dengan nama Allah yang dengan izin-Nya berdiri langit dan bumi. Apakah kalian mengetahui bahwa Rasulullah saw. telah berkata, “Segala sesuatu yang kami tinggalkan tidak diwariskan tetapi menjadi shadaqah’, dan yang Rasulullah saw maksudkan itu adalah beliau sendiri’ . Berkatalah mereka semua, “Memang benar beliau telah bersabda seperti itu.’ Maka Umar berpaling kepada Ali dan Abbas seraya berkata, “Bersumpahlah kalian berdua dengan nama Allah, tahukah kalian berdua bahwa Rasulullah saw telah bersabda seperti itu?’ Mereka berdua menjawab,“Memang benar beliau telah bersabda seperti itu.” Berkatalah Umar, “‘Maka akan kukabarkan kepada kalian tentang hal ini, yaitu bahwa Allah Swt telah mengkhususkan fai ini kepada RasulNya dan tidak diberikan kepada seorang pun selain beliau”.’ Kemudian Umar membacakan ayat: “Dan apa saja harta rampasan (fai) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (dari harta benda) mereka” – sampai firman Allah - “Sesungguhnya Allah Maha Kuasa terhadap segala sesuatu”. Hal ini menunjukan bahwa fai ini benar-benar menjadi milik Rasulullah saw. Dan demi Allah, harta tersebut dihindarkan dari kalian, tidak diwariskan kepada kalian. Akan tetapi beliau telah memberikan sebagian dari harta tersebut kepada kalian dan membagikannya di antara kalian, sedangkan sisanya oleh Rasulullah saw dibelanjakan sebagian untuk keperluan keluarganya selama setahun dan sisanya dijadikan oleh beliau tetap menjadi harta milik Allah. Rasulullah telah melakukan hal tersebut selama hidupnya. Bersumpahlah dengan nama Allah, apakah kalian mengetahui hal itu?’ Mereka semua menjawab, ‘Ya.’ Selanjutnya Umar berkata: ‘Kemudian Allah mewafatkan Nab-Nya saw, dan saat itu Abubakar berkata, ‘Aku adalah pengganti Rasulullah saw.’ Maka Abubakar menahan harta tersebut dan kemudian melakukan tindakan seperti yang telah dilakukan oleh Rasulullah saw. Dan Allah mengetahui bahwa dia (Abubakar) dalam mengelola harta tersebut sungguh berada dalam sifat yang benar, baik, mengikuti petunjuk serta mengikuti yang hak. Kemudian Allah mewafatkan Abubakar dan akulah yang menjadi pengganti Abubakar. Akupun menahan harta tersebut selama dua tahun dari masa pemerintahanku. Aku memperlakukan harta tersebut sesuai dengan apa yang telah dilakukan Rasulullah saw dan Abubakar. Selain itu Allah mengetahui bahwa aku dalam mengelola harta tersebut berada dalam kebenaran, kebaikan, mengikuti petunjuk dan kebenaran.”[HR. Imam Bukhari]

Atas dasar itu, harta fai’ yang diperoleh kaum Muslim merupakan milik Allah, seperti halnya kharaj dan jizyah.   Harta semacam ini disimpan di Baitul Maal dan dibelanjakan untuk mewujudkan kemaslahatan kaum Muslim serta memelihara urusan-urusan mereka, berdasarkan keputusan atau ijtihad seorang Khalifah.

Harta fai’ juga mencakup tanah yang ditaklukkan, baik dengan paksa maupun sukarela, dan semua harta yang mengikutinya, yaitu kharaj, jizyah perorangan, dan usyur dari perdagangan. Alasannya adalah firman Allah Swt:

]مَا أَفَاءَ اللهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لاَ يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ اْلأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ[

"Dan apa saja harta rampasan (fai) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya dari penduduk suatu negeri, maka (harta benda itu) untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak yatim, orang miskin dan ibnu sabil, dan agar supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu." (TQS. Al Hasyr [59]: 7)

Berdasarkan ayat di atas, Khalifah Umar ra tidak membagi-bagikan tanah-tanah subur di Irak, Syam, dan Mesir, meskipun didesak oleh para shahabat.  Sedangkan Bilal dan beberapa orang shahabat bersikeras meminta agar tanah-tanah tersebut dibagi-bagikan kepada mereka. Perlu diketahui bahwa, tanah-tanah tersebut ditaklukkan secara paksa dengan pedang mereka. Itu dapat diketahui dengan jelas dalam diskusi mereka dengan Umar, yaitu saat mereka berkata kepadanya: ‘Apakah engkau akan memberikan harta rampasan yang telah diberikan Allah kepada kami melalui pedang-pedang kami, kepada satu kaum yang tidak hadir dan tidak juga menyaksikan, kemudian digunakan untuk membangun kaum tersebut, dan untuk membangun rumah-rumah mereka padahal mereka tidak hadir?’ Di dalam percakapan Umar dengan 10 orang Anshar juga tampak jelas, bahwasanya kharaj dan jizyah termasuk harta fai’.  Beliau berkata: ‘Aku telah memutuskan untuk menahan tanah rampasan perang dengan penduduknya, kemudian menetapkan kharaj atas mereka (penduduknya) dari tanah tersebut, serta jizyah untuk budak-budak mereka, dan menjadikannya sebagai harta fai’ bagi kaum Muslim, untuk tentara dan keturunannya serta untuk orang-orang yang datang setelah mereka.” [HR. Imam Bukhari]

Semua harta fai’ beserta harta-harta yang mengikutinya, seperti  kharaj, jizyah, usyur dan lain-lain merupakan harta yang boleh diambil manfaatnya oleh kaum Muslim, disimpan di baitul mal, dan dibelanjakan untuk mewujudkan kemaslahatan mereka. Jadi di dalam harta tersebut terdapat hak bagi setiap muslim, bukan hanya sekelompok kaum Muslim. Setelah menetapkan kharaj atas tanah Irak, Syam dan Mesir, Umar ra berkata: ‘Tidak seorangpun dari kaum Muslim kecuali berhak mendapatkan bagian dalam harta ini.’ Lalu, Umar membacakan ayat: “Dan apa saja dari harta rampasan yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya dari penduduk suatu negeri” hingga sampai, “dan orang-orang yang datang setelah mereka.”[Al-Hasyr:10] Kemudian Umar berkata, “Harta ini akan aku ambil semuanya untuk (kepentingan) seluruh kaum Muslim, dan sungguh, jika aku menahannya, niscaya akan datang seorang penguasa dengan sarwi Himyar dan meminta bagian dari harta tersebut dengan kening tanpa mengeluarkan keringat sedikitpun“.[HR. Imam Ibnu Qudamah dalam Kitab al-Mughniy] (www.syariahpublications.com)

Sumber : www.hizbut-tahrir.or.id

   Download artikel PDF; dikirim via email

Inspirator pada UQ-Leadership Center dan Staff Pengajar di Universitas Gadjah Mada

SyariahPublications.com — Dalam bidang pengembangan managemen, SDM, organisasi, bisnis, psikologi dan kajian self-help kita mengenal istilah SQ atau kecerdasan spritual. Istilah ini muncul melengkapi dua jenis kecerdasan sebelumnya, yaitu kecerdasan rasional (IQ) dan kecerdasan emosional (EQ). Bila IQ berbicara tentang ‘apa yang saya pikir’dan EQ mengupas ‘apa yang saya rasakan’, maka SQ membahas ‘siapa saya’.

Istilah SQ menjadi populer melalui buku SQ: Spritual Quotient,The Ultimate Intelligence (London,2000) karya Danah Zohar dan Ian Marshall (ZM), masing-masing dari Harvard University dan Oxford University. SQ diklaim memiliki dasar dan bukti ilmiah. Pakar neurosains pada tahun 1990-an menemukan adanya “Titik Tuhan” atau God Spot di dalam otak. Titik Tuhan ini adalah sekumpulan jaringan saraf yang terletak di daerah lobus temporal otak, bagian yang terletak di balik pelipis. Dari eksperimen yang menggunakan sensor magnetis ditemukan adanya korelasi antara aktivitas berpikir tentang hal sakral seperti kedamaian, cinta, kesatuan, Tuhan dengan aktivitas magnet pada lobus temporal otak. Penemuan ini tidak sekedar berkontribusi pada bidang saraf dan otak, namun menjadi kajian dan perbincangan menarik untuk bidang sosial, psikologi, managemen, bisnis, agama dan juga ideologi.

Dalam tulisan ini akan dibahas 3 hal, yaitu SQ tidak bebas nilai (aspek ontologi); penerapan SQ untuk kasus korporasi(aksiologi); dan mengembangkan kecerdasan alternative untuk perubahan peradaban, kecerdasan ideologis berbasis Islam.

SQ Tidak Bebas Nilai
Universalitas fenomena God Spot sebagai akibat aktifitas biologis dan psikologis bisa diterima, karena didasarkan pada eksperimen ilmiah. Namun tidak berarti rumusan dan pemanfaatan SQ menjadi bebas nilai. ZM menyatakan SQ adalah konsep universal yang tidak ada hubungannya dengan agama atau sistem keyakinan terorganisasi lainnya. Kecerdasan spritual adalah kecerdasan yang dipakai untuk merengkuh makna, nilai, tujuan terdalam dan motivasi tertingi manusia. Sehingga, dengan kecerdasan ini manusia dapat memutuskan untuk melakukan segala macam kebaikan, kebenaran, keindahan dan kasih sayang dalam hidup. Benarkah ?

Untuk itu mari dicermati rilis buku lain ZM, Spritual Capital: We Can Live by Using Our Rational, Emotional and Spritual Intelligence to Transform Ourselves and Corporate Culture (London,2004). Dalam buku ini ZM mengakui keyakinan dan keberpihakannya pada kapitalisme, walau disadari kapitalisme telah menjebak manusia dan dunia korporasi pada perburuan keuntungan kompetitif yang kejam. Namun, modal spritual (SC) adalah ikhtiar untuk menyuntikkan ‘ruh kebaikan’ pada ideologi kapitalis, yang memiliki prinsip the pursuit of profit for its own sake (pencarian keuntungan demi keuntungan itu sendiri).

Keberpihakan ‘guru’ spritual ZM pada kapitalisme menunjukkan posisinya sebagai penganut ideologi ini. Ideologi ini menjadi cara pandang ZM terhadap kehidupan dunia, yang selanjutnya menentukan cara mempersepsi dan cara mensikapi persoalan hidup. Implikasinya, rumusan ZM tentang spritualitas juga berdiri di atas cara pandang ini.

Sekarang kita lihat bagaimana definisi spritualitas dalam persfektif Islam. Sprituality dalam bahasa Arab disejajarkan dengan istilah rúhaniyah. Muhammad Husain Abdullah dalam Mafahim Islamiyah mendefinisikan rúhaniyah sebagai idrak shillah billahi (kesadaran hubungannya dengan Allah SWT). Hidup dengan spritualitas yang tinggi berarti sebuah kehidupan yang berada dalam kondisi iman yang baik (jawwu iman). Perasaan ini mendorong seorang muslim mengikatkan diri dengan segala perintah dan segala larangan Allah SWT dengan penuh ridho serta ketenangan (thumaninah). Singkatnya, muslim dengan tingkat spritualitas tinggi memiliki cara hidup Islam yang totalitas. Segala sesuatu diukur dari kesesuaian dengan aqidah dan syariat Islam.

Jadi, ada perbedaan jelas antara Islam dan ZM. Dalam Islam, spritualitas terkait dengan perintah dan larangan Allah SWT. Sementara dalam konsep ZM spritualitas terkait dengan makna dan nilai manusia terdalam yang diklaim bersifat universal. Ini berarti rumusan kecerdasan spritual tidak akan bebas nilai.

Titik Konflik dengan Islam: studi kasus Freeport
Bagaimana bila spritualitas menurut ZM dan Islam diaplikasikan pada kehidupan nyata? Misalkan saja dunia korporasi dengan contoh kasus PT Freeport. Perusahaan ini selama periode 10 tahun telah memproduksi 5,5 juta ton tembaga, 828 ton perak dan 533 ton emas di Papua. Jadi telah meraup keuntungan triliunan dolar dengan sedikit disisihkan untuk negara Indonesia. Sementara, perusahaan ini menyisakan problem ekologi dan sosial yang parah. Menurut lembaga audit Dames & Moore ada sekitar 3,2 miliar ton imbah yang dihasilkan selama beroperasi. Di Timika juga berkembang bisnis esek-esek sehingga tercatat sebagai kota dengan penderita HIV/AIDS terbanyak di Indonesia. Singkat kata, dengan profile eksistensi seperti ini Freeport membutuhkan suntikan spritualitas.

Bila ingin disuntikan spritualitas maka perusahaan ini harus dibimbing oleh visi dan nilai (vision and value led). Visi utamanya harus terlihat nyata dan mengilhami seluruh policy dan tindakan. Ia harus mengadopsi nilai-nilai seperti menyelamatkan kehidupan; meningkatkan kualitas kehidupan; memperbaiki taraf kesehatan, pendidikan, komunikasi; memenuhi kebutuhan dasar manusia;melestarikan ekologi global, dan memulihkan kesadaran akan keunggulan; kebanggaan dalam melayani dan seterusnya (Spritual Capital, London, 2004). Ini berarti Freeport harus ’banyak berkorban’ untuk memenuhi value ini. Pertanyaan yang menggelitik, mungkinkah Freeport dengan ikhlas merubah tabiat dan mau mengurangi kenikmatan demi nilai luhur spritualitas?

Titik konflik dengan Islam sebenarnya bukan pada nilai-nilai yang terdengar universal tadi. No problem with those statements of value. Namun, masalahnya terletak pada eksistensi dan posisi korporasi dalam pengelolaan SDA yang terkategori sebagai kepemilikan umum (collective property). Apakah syariat membolehkan sebuah korporasi menguasai SDA yang seharusnya milik rakyat? Apakah korporasi boleh terlibat dalam pengelolaan SDA? Bagaimana bentuk keterlibatan yang masih diperbolehkan oleh syariat?

Bila masalah ini ditelusuri berdasar perspektif Islam, maka kontrak karya harus dibatalkan. Paradigma pengelolaan SDA milik umum berbasis swasta (corporate based management), seperti kasus Freeport, haram secara syariah. Terlebih banyak kecurangan dan berdampak pada kerusakan kelestarian lingkungan dan sosial. Perusahan yang baik masih bisa dilibatkan dalam pengelolaan negara (state based management) yang hasilnya diperuntukan sepenuhnya untuk rakyat. Keterlibatan ini sebatas sebagai tenaga jasa atau pekerja yang digaji dengan besaran tertentu, bukan sebagai pengelola. Lebih detil tentang pengelolaan SDA berdasar syariah bisa merujuk kitab Nidzhom Iqtisody karangan Syaikh Taqiyudin An-Nabhani.

Mengembangkan Kecerdasan Ideologis berbasis Islam
Sebenarnya ada impian besar dibalik gagasan modal spritual (SC). ZM menyuntikan spritualitas sebagai ’ruh kebaikan’ pada kapitalisme untuk Menciptakan Perubahan Dunia. Artinya ZM ingin menjaga eksistensi ideologi kapitalis dengan cara menerima, memodifikasi dan menyebarkannya. Menurut hemat penulis, bagi seorang muslim impian untuk Menciptakan Perubahan Dunia adalah dengan Mengembalikan Kehidupan Islam, bukan dengan memodifikasi kapitalisme. Instrumennya bukan dengan menyebarkan SQ model ZM, tapi mengembangkan kecerdasan ideologis (ideological intelligence) berbasis Islam ke tengah-tengah umat.

Dengan kecerdasan ideologis berbasis Islam umat akan memiliki kecerdasan menyerap segala problem kehidupan dan menemukan akar permasalahnya. Akar masalah itu terletak pada absennya ideologi Islam dan diterapkannya kapitalisme di dunia. Maka dari itu, menciptakan perubahan di dunia dimulai dengan mengganti kapitalisme, bukan memodifikasinya, dan mengembalikan kehidupan Islam.

Kecerdasan ideologis berbasis Islam juga mendorong semangat menawarkan ideologi Islam sebagai alternatif satu-satunya. Konsep yang lahir dari ideologi Islam seperti sistem ekonomi dan keuangan, sistem politik dan pemerintahan, sistem pidana dan perundangan dan lain sebagainya akan dipasarkan secara cerdas ke berbagai kalangan. Kecanggihan konsep Islam musti diartikulasikan bersamaan dengan kegagalan kapitalisme. Ini dilakukan untuk menambah keyakinan umat akan keunggulan konsep yang mereka miliki. Bila dilakukan dengan cerdas maka isu penegakan ideologi Islam, sebagai kewajiban Ilahi sekaligus pilihan rasional, akan menjadi opini dan kesadaran publik.

Untuk meraih ini semua, maka kecerdasan ideologis berbasis Islam harus dibumikan secara massif. Proses sosial engineering yang canggih harus dimainkan. Model dakwah Rasul dan para sahabat yang mengambil jalan intelektual, percaya diri, terorganisir, tanpa kekerasan, dan menggandeng banyak kalangan merupakan pilihan terbaik dan harus ditiru serta dijalankan. Insya Allah bila ini dilakukan dengan amanah dan kesungguhan, kecerdasan ideologis berbasis Islam akan menular ke tubuh umat, sehingga pergantian ideologi kapitalis dan kembalinya kehidupan Islam akan menjadi kenyataan. Semoga Allah SWT memberi pertolongan atas cita-cita ini. Wallahu álam. (www.syariahpublications.com)

   Download artikel PDF; dikirim via email

ass. wr .wb

maaf ustadz, saya sekarang sedang dalam proses khitbah. kebetulan jarak antara saya dan calon saya lumayan jauh. saya sering berkomunikasi dengannya melalui sms atau telpon. nah yang ingin saya tanyakan, apakah dalam ikatan khitbah boleh berkomunikasi dengan saling mengungkapkan sayang, cinta, kangen? mohon penjelasannya. terimakasih ustadz

wassalam

ikhwan; IP: 202.182.48.30

Mei 25, 2:16 AM

salam tadz, bagaimana dengan kasus:

1. interaksi melalui alat komunikasi, semisal hp, telepon, email, chatting dll?

2. interaksi tanpa khalwat dalam hal menanyakan hal-hal private? dengan maksud untuk menikah? tanpa khitbah? gmana?

thanks jawabannya…..

an-hamad;  IP: 202.137.29.32

Feb 15, 3:40 PM

Jawaban :

Islam membolehkan adanya adanya interaksi antara pria dan wanita untuk melaksanakan berbagai taklif hukum dan segala aktivitas yang harus mereka lakukan. Meskipun demikian, Islam sangat berhati-hati menjaga masalah ini. Oleh karena itulah, Islam melarang segala sesuatu yang dapat mendorong terjadinya hubungan yang bersifat seksual yang tidak disyariatkan. Islam melarang siapa pun, baik wanita maupun prianya, keluar dari sistem Islam yang khas dalam mengatur hubungan lawan jenis. Larangan dalam persoalan ini demikian tegas. Atas dasar itu, Islam menetapkan sifat ‘iffah (menjaga kehormatan) sebagai suatu kewajiban. Islam pun menetapkan setiap metode, cara,  maupun sarana yang dapat menjaga kemuliaan dan akhlak terpuji sebagai sesuatu yang juga wajib dilaksanakan; sebagaimana kaidah ushul menyatakan:

??? ??? ??????? ?????????? ?????? ???? ?????? ???????

Suatu kewajiban yang tidak akan sempurna kecuali dengan adanya sesuatu yang lain, maka sesuatu yang lain itu pun hukumnya adalah wajib.

Apakah termasuk khalwat?

Laki-laki diharamkan berkhalwat dengan perempuan. Hal ini didasarkan pada hadis Nabi :

??? ??????????? ?????? ???????????? ?????? ????????? ????????

Tidak diperbolehkan seorang pria dan wanita berkhalwat, kecuali jika  wanita itu disertai mahram-nya.

Rasulullah saw. telah bersabda:

Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir, hendaklah tidak melakukan khalwat dengan seorang wanita yang tidak disertai dengan mahram-nya, karena sesungguhnya yang ketiganya adalah setan.

Khalwat maknanya adalah berkumpulnya seorang pria dan seorang wanita di suatu tempat yang tidak memberikan kemungkinan orang lain untuk bergabung dengan keduanya, kecuali dengan izin keduanya. Dengan demikian, khalwat adalah berkumpulnya dua orang dengan menyendiri sehingga tidak ada orang lain bersama keduanya (Taqiyuddin an Nabhani dalam Nidzamul Ijtimai fil Islam)

Ada kesamaan sifat antara khalwat dengan sms-chatting, yaitu : hanya berdua, serta tidak ada orang lain yang menyertai. Akan tetapi, ada perbedaan yang prinsip, yaitu sms-chatting tidak berada dalam satu tempat. Oleh karena itu komunikasi via sms, program chatting, email, dan telepon tidak bisa dimasukkan dalam kategori khalwat. Otomatis, kita tidak bisa mengharamkan sms-chatting dengan dalil haramnya berkhalwat.

Lantas, apakah sms, chatting, email, dan telepon antara laki-laki dan perempuan diperbolehkan? Hal itu tergantung isi dari komunikasi itu. Jika isinya adalah dalam perkara yang diperbolehkan syara’, maka boleh. Akan tetapi, jika isinya adalah perkara yang haram, misalnya janjian kencan, apel malam minggu, dan yang sejenisnya (yang aktivitas tersebut tergolong haram) maka haram.

Hal ini sejalan dengan kaidah :

al-Washîlah ilâ al-harâm muharramah   

Sarana yang dapat mengantarkan pada sesuatu yang haram adalah haram.

Jika sms itu pasti mengarah kepada sesuatu yang haram, maka sms itu pun haram. Kata pasti kami beri garis bawah untuk menegaskan bahwa hal itu memang diduga kuat atau pasti akan menuju kepada keharaman. Keharaman itu pun bersumber dari nash, bukan akal.

Pengungkapan perasaan cinta dan sayang antara laki-laki dan perempuan yang tujuannya untuk bersenang-senang haruslah dalam kerangka pernikahan. Khitbah apalagi baru proses akan khitbah belumlah sampai pada pernikahan. Oleh karena itu, pernyataan cinta dan sayang belum saatnya dilakukan, walaupun hanya via sms. Akan tetapi, jika dalam urusan persiapan khitbah ataupun persiapan nikah anda mengirim sms kepada perempuan yang akan dikhitbah, itu boleh. Tetapi sebatas urusan itu saja, jangan sampai melebar kemana-mana seperti mengumbar sms cinta dan sayang. (Farid Ma’ruf; www.syariahpublications.com). Yogyakarta, 10 Juli 2007

Bahan Bacaan :

Nizhamul Ijtimai fil Islam karya Taqiyuddin an Nabhani

   Download artikel PDF; dikirim via email

Hubungan batin yang teramat erat, antara remaja dan teknologi, bisa saja dimanfaatkan untuk meracuni kehidupan remaja terutama di Indonesia, agar mengikuti trend luar negeri yang sebenarnya tidak sesuai dengan budaya Timur. Remaja menurut Dosen ISI Yogyakarta, Aruman SSn dalam seminar yang diselenggarakan Lembaga Pembinaan Remaja Studia di Kampus UMY, belum lama ini. Seperti yang telah diramalkan dua orang futurolog dalam buku Megatrends 2000, remaja merupakan sasaran empuk negara maju untuk dapat menyebarkan ideologi yang akan merusak sistem tata nilai yang ada di dunia ketiga.

“Virus yang sangat gampang digunakan untuk mempengaruhi remaja adalah virus yang dikenal dengan sebutan 3F: food, fashion and fun. Ini sangat digandrungi remaja. Dan penyebaran tersebut dilakukan melalui penggunaan teknologi yang semakin canggih,” tambah Aruman dalam Seminar Remaja dan Teknologi dengan tema Teknogrogi? Ngga’ Banget.

Realita ini mengajak kita semua, apalagi remaja, untuk tidak memusuhi apalagi bermusuhan dengan teknologi. Bahkan remaja perlu berkenalan, bersahabat dan gaul dengan teknologi. Masih menurut Aruman, kemajuan teknologi jika tidak diikuti dengan baik juga akan menimbulkan adanya sindrom teknogrogi.

Selain sindrom gagap teknologi yang biasa disebut gaptek, menurut Aruman, sindrom itu juga merupakan sindrom bagi remaja yang akan menjadi korban teknologi dan juga kebablasan dalam menggunakan teknologi. “Salah satu contoh kemajuan teknologi yang disalahgunakan adalah, akses situs porno dan juga penyalahgunaan narkoba dengan teknologi,” tambah Dosen ISI Yogyakarta. Hal itu menurutnya tidak akan meningkatkan intelektualitas namun malah akan merusak moralitas para remaja.

“Oleh karena itu dalam penggunaan teknologi bagi para remaja juga harus selalu diperhatikan sehingga tidak kebablasan dan juga harus tetap sesuai dengan ajaran agama yang ada,” ungkapnya.

Pisau Bermata Dua

Mau tidak mau, sebagaimana disebut praktisi cyber yang juga pengelola Jaringan Situs Syariah Publication, Ust Farid Ma’ruf, teknologi harus diakui dan diibaratkan bak pisau bermata dua. Karena itu, pemegangnya-lah yang harus menentukan apakah teknologi itu akan digunakan untuk kebaikan atau untuk kemaksiatan. “Maka, kemajuan teknologi jangan hanya dilihat dari sisi negatifnya saja, namun banyak sisi positif yang bisa diambil,” katanya.

Menarik apa kata Farid yang sudah barang tentu terbiasa dengan teknologi canggih. Menurutnya, saat penyebaran kemaksiatan semakin maju dan canggih, maka seharusnya hal itu harus ditangkal dengan dakwah yang juga memanfaatkan kemajuan teknologi tersebut. “Munculnya website Islami, maupun film Islami dan juga software Islami sangat membantu dalam berdiskusi dengan siapapun tanpa harus melakukan pertemuan,” katanya.

Bukan tanpa alasan. Bagi Farid, kemajuan teknologi terutama bidang informasi, harus selalu dikawal dengan akhlak yang baik, sehingga pemanfaatan itu akan mewujudkan kebaikan. “Oleh karena itu sikap ogah-ogahan dalam mempelajari teknologi adalah salah, kita harus bisa memanfaatkan teknologi untuk kebaikan membawa kebenaran,” tambahnya. (Fsy)-g

Sumber :

Harian Umum Kedaulatan Rakyat, Minggu Wage, 1 Juli 2007, halaman 9 (Rubrik : Keluarga)

http://222.124.164.132/article.php?sid=128993

   Download artikel PDF; dikirim via email

Hubungan batin yang teramat erat, antara remaja dan teknologi, bisa saja dimanfaatkan untuk meracuni kehidupan remaja terutama di Indonesia, agar mengikuti trend luar negeri yang sebenarnya tidak sesuai dengan budaya Timur. Remaja menurut Dosen ISI Yogyakarta, Aruman SSn dalam seminar yang diselenggarakan Lembaga Pembinaan Remaja Studia di Kampus UMY, belum lama ini. Seperti yang telah diramalkan dua orang futurolog dalam buku Megatrends 2000, remaja merupakan sasaran empuk negara maju untuk dapat menyebarkan ideologi yang akan merusak sistem tata nilai yang ada di dunia ketiga.

“Virus yang sangat gampang digunakan untuk mempengaruhi remaja adalah virus yang dikenal dengan sebutan 3F: food, fashion and fun. Ini sangat digandrungi remaja. Dan penyebaran tersebut dilakukan melalui penggunaan teknologi yang semakin canggih,” tambah Aruman dalam Seminar Remaja dan Teknologi dengan tema Teknogrogi? Ngga’ Banget.

Realita ini mengajak kita semua, apalagi remaja, untuk tidak memusuhi apalagi bermusuhan dengan teknologi. Bahkan remaja perlu berkenalan, bersahabat dan gaul dengan teknologi. Masih menurut Aruman, kemajuan teknologi jika tidak diikuti dengan baik juga akan menimbulkan adanya sindrom teknogrogi.

Selain sindrom gagap teknologi yang biasa disebut gaptek, menurut Aruman, sindrom itu juga merupakan sindrom bagi remaja yang akan menjadi korban teknologi dan juga kebablasan dalam menggunakan teknologi. “Salah satu contoh kemajuan teknologi yang disalahgunakan adalah, akses situs porno dan juga penyalahgunaan narkoba dengan teknologi,” tambah Dosen ISI Yogyakarta. Hal itu menurutnya tidak akan meningkatkan intelektualitas namun malah akan merusak moralitas para remaja.

“Oleh karena itu dalam penggunaan teknologi bagi para remaja juga harus selalu diperhatikan sehingga tidak kebablasan dan juga harus tetap sesuai dengan ajaran agama yang ada,” ungkapnya.

Pisau Bermata Dua

Mau tidak mau, sebagaimana disebut praktisi cyber yang juga pengelola Jaringan Situs Syariah Publication, Ust Farid Ma’ruf, teknologi harus diakui dan diibaratkan bak pisau bermata dua. Karena itu, pemegangnya-lah yang harus menentukan apakah teknologi itu akan digunakan untuk kebaikan atau untuk kemaksiatan. “Maka, kemajuan teknologi jangan hanya dilihat dari sisi negatifnya saja, namun banyak sisi positif yang bisa diambil,” katanya.

Menarik apa kata Farid yang sudah barang tentu terbiasa dengan teknologi canggih. Menurutnya, saat penyebaran kemaksiatan semakin maju dan canggih, maka seharusnya hal itu harus ditangkal dengan dakwah yang juga memanfaatkan kemajuan teknologi tersebut. “Munculnya website Islami, maupun film Islami dan juga software Islami sangat membantu dalam berdiskusi dengan siapapun tanpa harus melakukan pertemuan,” katanya.

Bukan tanpa alasan. Bagi Farid, kemajuan teknologi terutama bidang informasi, harus selalu dikawal dengan akhlak yang baik, sehingga pemanfaatan itu akan mewujudkan kebaikan. “Oleh karena itu sikap ogah-ogahan dalam mempelajari teknologi adalah salah, kita harus bisa memanfaatkan teknologi untuk kebaikan membawa kebenaran,” tambahnya. (Fsy)-g

Sumber :

Harian Umum Kedaulatan Rakyat, Minggu Wage, 1 Juli 2007, halaman 9 (Rubrik : Keluarga)

http://222.124.164.132/article.php?sid=128993

   Download artikel PDF; dikirim via email

Syariah Publications. Menurut aqidah Islam, seluruh amal perbuatan manusia di dunia akan dipertanggungjawabk an di hadapan Allah kelak di hari akhir. Artinya, tidak ada satu perbuatan pun yang lepas dan bebas dari pengawasan dan perhitungan Allah. fawarobbika, lanasalannahum ajma’iin, amma kaanuu ya’maluun (maka demi Tuhanmu, sungguh kami akan menanyai mereka semua, tentang apa saja yang mereka kerjakan)( Al Hasr, 92-93).

Amal perbuatan manusia hanya dianggap benar jika amal tersebut adalah amal yang dilaksanakan berdasarkan perintah (hukum) Allah. Rasul saw bersabda “man ‘amila ‘amalan laisa ‘alayhi amruna fahuwa raddun (barangsiapa melakukan amalan yang tidak ada dari kami perintah atasnya, maka amalan itu tertolak). Artinya, amal yang diterima Allah hanyalah amalan yang dijalankan di atas rel hukum (perintah dan larangan) Allah. Amalan disini bersifat umum, baik dalam aspek ibadah maupun muamalah.

Oleh karena itu, setiap muslim tidak dibenarkan untuk beramal berdasarkan suatu kaidah yang bukan merupakan hukum Islam. Banyak sekali ayat-ayat yang secara jelas mewajibkan kita untuk hanya berhukum kepada Islam. Misalnya faintanaaza’ tum fii syay-in farudduuhu ilallaahi war rasuuli (dan dalam perkara apa saja kalian berselisih, maka kembalinya (putusannya) kepada Allah dan rasul (An Nisaa, 59); wa man lam yahkum bimaa anzalallaahu fa ulaaika humul kaafiruun (dan barang siapa tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang kafir)(Al Maidah, 44). Atas dasar hal ini, seluruh amal perbuatan seorang muslim seharusnya merupakan praktek (penerapan) dari hukum Islam (syariah). Ia seperti “kitab fiqh yang berjalan”.

Hukum Allah adalah hukum Islam yang mengatur perbuatan hamba, secara istilah disebut juga hukum syara’. Hukum syara’ hanya dapat diambil dari sumber-sumber hukum Islam, yaitu Al Qur’an, sunah, ijma’ shohabat, dan qiyas, atau dari syubhat dalil. Hukum atau norma perbuatan yang tidak diambil dari sumber-sumber tadi tidak disebut sebagai hukum syara’. Misalnya kaidah-kaidah (norma) adat, undang-undang atau hukum selain Islam, termasuk juga aturan agama selain Islam. Uraian berikut akan membahas seputar masalah ini.

Tidak ada pelaksanaan hukum syara’ sebelum ada pengetahuan tentang hukum.

Banyak orang yang merasa ringan melakukan suatu perbuatan tanpa susah payah memikirkan hukum syara’ atas perbuatan yang dilakukannya. Hal ini terjadi karena mereka beranggapan bahwa “asalkan agama tidak mengaturnya, berarti boleh (mubah)”, “asalkan tidak dilarang oleh agama berarti boleh”, “semua hal pada dasarnya boleh dilakukan selama tidak dilarang (al ashlu fil af’aalil ibaahah)”.

Setidaknya, anggapan di atas mengandung dua kesalahan. Pertama, pernyataan di atas menyiratkan bahwa ada hal-hal yang tidak diatur dalam Islam. Ini jelas salah, sebab, hal itu mengandung tuduhan bahwa Islam tidak sempurna. Padahal Islam itu mengatur segala hal yang berkaitan dengan hukum. Hanya saja, hukum-hukum Islam memang tidak selamanya datang dalam keadaan rinci. Tidak setiap perkara yang muncul di dunia ini telah ada hukumnya dalam nash secara jelas. Tapi, nash-nash syariat (hukum) datang dalam bentuk umum atau garis besar. Tapi justru dengan bentuk umum itu, perkara-perkara yang muncul di dunia tidak akan keluar dari cakupan keumuman nahs-nash syara’. Sehingga dari hukum-hukum umum itu bisa dilahirkan hukum-hukum untuk setiap kasus baru yang muncul. Untuk itu perlu dilakukan ijtihad terhadap kasus-kasus baru.

Kesalahan kedua, Pandangan di atas mencerminkan kesalahan dalam mengartikan apa itu mubah. Mereka mengatakan : “asalkan tidak dilarang oleh agama berarti mubah” atau “asalkan tidak ada hubungannya dengan masalah agama -ibadah- pada dasarnya mubah”. Jadi mubah menurut mereka adalah segala sesuatu yang tidak diatur atau didiamkan oleh Islam. Dengan demikian mereka cukup mengetahui hal-hal yang telas jelas wajib, sunah, makruh dan haram saja, selebihnya tidak perlu dipusingkan karena dianggap mubah.

Padahal menurut kami, pengertian mubah bukanlah perkara yang tidak diatur oleh Islam. Mubah bukan sekedar “perbuatan yang tidak diwajibkan, tidak disunahkan, tidak dimakruhkan dan tidak diharamkan”. Mubah merupakan salah satu hukum syara’ yang ditunjukkan oleh dalil-dalil sam’i berupa kobolehan untuk mengerjakan atau meninggalkan suatu perbuatan. Jadi, hukum mubah atas suatu perbuatan baru didapat setelah dilakukan penelaahan terhadap dalil-dalil syara’ yang berhubungan dengan perbuatan tersebut. Dengan demikian suatu perbuatan tidak dihukumi mubah sebelum ada dalil yang menunjukkan kemubahannya. Artinya, tidak ada hukum syara’ atas suatu perbuatan sebelum dilakukan telaah terhadap dalil-dalil yang menunjukkan hukum atas perbuatan tersebut.

Oleh karena itu, perbuatan yang belum ada aturannya dalam kitab-kitab fiqh bukan berarti didiamkan oleh agama, tapi dia harus dibawa kepada seorang mujtahid. Kemudian mujtahid ini akan mencari dan menelaah nash-nash yang berkaitan dengan perbuatan tersebut. Jika tidak ada nash yang sacara langsung menunjuk pada kasus tersebut, maka dilakukan qiyas. Dengan demikian, tidak ada satu perbuatan pun yang didiamkan oleh agama dan lepas dari hukuxm syara’.

Mengikatkan Diri Dengan Hukum Syara’

Apabila hukum syara’ mengenai suatu perbuatan telah diketahui, misalnya mubah, maka seseorang boleh mengamalkan perbuatan yang mubah tersebut. Tetapi, seseorang harus mengamalkannya disertai niat dan kesadaran penuh untuk tunduk kepada syariah, meskipun dalam aspek yang mubah. Sebab hal-hal yang mubah juga bagian dari syariah. Artinya, syariah mengaturnya sebagai suatu perbuatan yang mubah. Oleh karena itu, dari sisi keterikatannya dengan hukum syara’, seseorang yang melakukan perbuatan mubah dengan kesadaran dan niat untuk patuh kepada hukum Allah, maka dia mendapat pahala atas kepatuhan dan keterikatannya. Sebab dia telah menjalankan kewajiban untuk menjalankan dan terikat dengan hukum Allah. Meskipun, jika ditinjau dari aspek fiqh, perbuatan mubahnya itu sendiri tidak mendatangkan pahala. Tapi dia mendapat keistimewaan dari syakhshiyah-nya, berupa aqliyah dan nafsiyah yang selalu terpaku pada hukum Islam demi ketundukannya kepada Allah.

Maka dari itu, jika ada seseorang yang seenaknya melakukan perbuatan dengan alasan “perbuatan ini tidak diatur oleh Islam”, berarti dia memang tidak sedang mengatur perbuatannya dengan hukum Islam. Dengan kata lain, saat itu dia tidak berhukum dengan hukum Allah. Oleh karena itu, sebenarnya, banyak orang yang bertindak tanpa hukum syara’ apa pun. Bahkan mereka sama sekali tidak pernah melakukan hal yang mubah. Sebab, mubah adalah hukum syara’. Mubah hanya dilakukan oleh orang yang telah mengetahui hukum syara’, baik dari hasil berijtihad sendiri atau pun meminta fatwa dari seseorang, kemudian dia memang berniat mengikatkan diri dengan hukum syara’ dalam segala aktivitasnya. Dengan demikian, orang yang tidak pernah mengetahui hukum syara’ dan tidak pernah berniat untuk mengikatkan diri dengan hukum syara’, maka pada dasarnya dia juga tidak pernah melakukan hal yang mubah, meskipun secara fiqh amalan-amalannya tergolong mubah, seperti jual-beli, dan tidur.

Antara mengamalkan hukum syara’ dan mengamalkan kaidah atau hukum yang kebetulan sesuai dengan hukum syara’

Adalah sebuah kesalahan yang fatal jika ada sebagian kaum muslimin yang berpendapat bahwa umat Islam boleh-boleh saja mengamalkan ajaran (hukum) selain Islam, asalkan “tidak bertentangan” atau asalkan “sesuai” dengan Islam, baik itu berupa adat-istiadat, ajaran/falsafah lokal, atau hukum positif. Padahal sebenarnya, antara Mengamalkan hukum syara’ dengan mengamalkan sesuatu yang kebetulan “sesuai” atau “tidak bertentangan” dengan hukum syara’ adalah dua hal yang berbeda. Mengamalkan hukum syara’ adalah mengamalkan hukum yang digali dari Al Qur’an dan as sunah, pengamalannya menuntut pengetahuan tentang hukum Islam dan kesadaran untuk terikat dengan hukum Islam. sedangkan mengamalkan sesuatu yang tidak bertentangan dengan hukum syara’ berarti menjalankan hukum lain yang kebetulan “sama” dengan hukum syara’. Yang terakhir ini tidak disebut menjalankan syara’.

Misalnya, adat istiadat jawa menuntut orang jawa untuk berlaku sopan kepada orang yang lebih tua. Adat ini kebetulan “sesuai” atau “tidak bertentangan” dengan hukum syara’. Tapi, tidak otomatis semua orang jawa dianggap telah mengamalkan hukum syara’ (yaitu akhlaq). Mereka cuma dianggap mengamalkan hukum adat yang bersumber dari tradisi jawa. Dan amalan yang berdasarkan tradisi bukan merupakan syariah. Sebab hukum syara’ harus bersumber dari Al Quran dan as sunah. Dengan demikian, seseorang yang selalu sopan -karena adat- tidak dianggap sebagai orang yang mengikatkan diri dengan hukum syara’. Kebetulan saja tatakrama jawa sesuai dengan akhlaq dalam Islam. Tapi tata krama jawa tetap bukan hukum Islam. Sehingga muslim di Jawa harus menghormati orang yang lebih tua karena hukum syara’ saja, bukan karena budaya.

Begitu pula seorang muslim di Amerika yang tidak mau mencuri karena taat kepada hukum Amerika. Maka dia tidak dianggap sedang taat kepada hukum syara’. Sebab walau pun hukum Amerika mengenai “keharaman” pencurian kebetulan “sama” dengan hukum syara’, tapi hukum Amerika tetap bukan hukum syara’. Atas dasar itu, taat kepada hukum Amerika -yang kebetulan sama dengan hukum syara’- tidak dianggap sebagai taat kepada hukum syara’. Ini adalah fakta.

Dalam kedua kasus di atas, orang jawa dan orang amerika tadi memiliki kesalahan yang sama, yaitu tidak berhukum dengan hukum Allah, melainkan dengan adat jawa dan hukum Amerika. Begitu pula dengan mengambil Demokrasi, Pancasila, HAM, dll. Meskipun semua itu – katanya- banyak memikili kesamaan dengan Islam, tetap saja demokrasi, pancasila, HAM bukanlah Islam itu sendiri. Sebab, semuanya tidak lahir dari nash-nash Islam. Demokrasi dan HAM merupakan produk pemikiran dari idiologi liberalisme, sedangkan Pancasila katanya merupakan simbol dari falsafah yang dipegang secara tradisional oleh bangsa indonesia. Maka mengambilnya berarti mengambil hukum selain hukum Allah, meski di dalamnya pun ada unsur kesamaannya dengan Islam. Tetapi, umat Islam hanya wajib berhukum dengan hukum Allah, dan haram mengambil selainnya.

Singkatnya, perbuatan apa saja yang dilakukan bukan atas dasar hukum Islam (halal-haram/ wajib, sunah, mubah, makruh, haram), maka amalan itu tertolak. Sebab, itu berarti tidak berhukum dengan hukum Allah. Seseorang baru disebut telah mengamalkan hukum syara’ jika dia memang telah mengetahui hukum syara’ atas perbuatannya, kemudian dia melaksanakan perbuatan itu dengan niat menjalankan syariah, walau pun dalam hal-hal yang mubah. Atas dasar itu, seseorang yang tidak tahu hukum syara’ dan atau tidak berniat melaksanakan hukum syara’ maka dia tidak disebut mengikatkan diri dengan hukum syara’.

Termasuk dalam kategori ini adalah orang yang tidak mengetahui hukum-hukum syara’ atas perbuatannya kecuali dalam hal-hal tertentu saja (seperti kewajiban sholat, puasa, zakat, haji). Mereka sadar tengah melaksanakan hukum syara’ dalam ibadah mahdloh mereka. Tapi, ketika mengerjakan amalan-amalan lain yang bersifat “duniawi” -begitu mereka menyebutnya- , mereka tidak tahu bahwa amalan-amalan itu juga harus dijalankan menurut hukum syara’. Sehingga dalam kehidupan keseharian, mereka hanya bersandar pada kaidah “mencari manfaat” semata. Dengan kaidah manfaat ini, mereka bekerja, menikah, bersekolah, belanja, belajar, dll. Semua itu tidak dilaksanakan sebagai hukum syara’ dan hanya dijalankan sesuai dengan pertimbangan akal mereka. Padahal sebenarnya, menikah dan bekerja merupakan bagian dari syariah Islam, begitu pula dengan aktivitas ekonomi seperti jual-beli, sewa-menyewa, akad perseroan, dll. Jual-beli, sewa-menyewa, membangun perseroan, dan ijarah (kontrak kerja) merupakan aktivitas mubah yang tatacaranya telah diatur oleh Islam. Seharusnya semua hal mubah tadi bernialai pahala jika dilaksanakan dengan prosedur yang syar’i dan dengan dilandasi ketundukan pada syariah Allah. Tapi karena perbuatan-perbuatan tersebut bukan dilaksanakan karena ketaatan kepada hukum Allah, alias hanya meraih manfaat semata, maka mereka dianggap tidak mengikatkan diri dengan hukum Allah. Sebab mereka tidak mengetahui hukum syara’ mengenai hal-hal tersebut, dan mereka juga tidak bermaksud menjalankan aktivitas-aktivitas tersebut sebagai hukum syara’.

Oleh karena itu, jika seseorang melakukan suatu hal yang menurut dia mubah -setelah dia mengetahui hukum syara’ mengenai hal tersebut-, maka dia telah dianggap berhukum dengan hukum Allah. Dan karena itu, dia pun mendapat pahala karena taat kepada Allah, meskipun ia melakukan hal yang secara fiqh mubah. Akan tetapi, seseorang tidak mendapat pahala apa pun jika dia mendasarkan perbuatannya kepada selain hukum Allah, walau pun secara kebetulan perbuatannya tersebut dalam kacamata fiqh tergolong sunah (seperti memberi uang pada si miskin), atau wajib (seperti berbakti kepada orang tua). Semua tidak disebut mengamalkan hukum syara’ jika dilaksanakan tanpa pengetahuan hukum syara’ dan kesadaran untuk mengikatkan diri dengan hukum syara’.

Kathimah

Perbuatan tidak boleh dilakukan sebelum datang pengetahuan -minimal- tentang kemubahannya yang ditunjuk oleh dalil syara’ . Seorang muslim juga harus selalu berniat untuk tidak berbuat kecuali dengan hukum syara’. Umat Islam tidak boleh mengikatkan diri kepada hukum selain hukum Islam, meski pun hukum itu memiliki banyak sisi kesamaan dengan hukum Islam. wabillahi taufik. [ti_tok's]

Sumber bacaan

Konspirasi Barat Meruntuhkan Daulah Khilafah, bab kesalahan fatwa tersebut.

Bunga rampai pemikiran Islam, bab iman kepada Islam mengharuskan terikat dengan hukum syara’ dan hukum asal perbuatan adalah terikat dengan hukum syara’, bukan mubah atau haram. (www.syariahpublications.com)

   Download artikel PDF; dikirim via email

Bala’.

Secara literal, al-bala’ bermakna al-ikhtibar (ujian). Istilah bala’ sendiri digunakan untuk menggambarkan ujian yang baik maupun yang buruk (Imam ar-Razi, Mukhtâr al-Shihâh, hal. 65). Dalam kitab al-Tibyân fi Tafsîr Gharîb al-Qur’an dinyatakan, bahwa bala’ itu memiliki tiga bentuk; ni’mat (kenikmatan), ikhtibaar (cobaan atau ujian), dan makruuh (sesuatu yang dibenci) (Syihâb al-Dîn Ahmad, al-Tibyân fi Tafsîr Gharîb al-Qur’an, juz 1, hal. 85). Di dalam al-Quran, kata bala’ disebutkan di enam tempat, dengan makna yang berbeda-beda; (Qs. al-Baqarah [2]: 49; Qs. al-A’râf [7]: 141; Qs. al-Anfâl [8]: 17; Qs. Ibrahim [14]: 6; Qs. ash-Shafât [37]: 106; Qs. ad-Dukhân [44]: 33). Ada yang bermakna cobaan dan ujian yang dibenci manusia. Ada pula yang berarti kemenangan atau kenikmatan (bala’ hasanan).

Bala’ dalam konteks ujian yang buruk, misalnya terdapat di dalam firman Allah SWT berikut ini:

“Dan pada yang demikian itu terdapat cobaan-cobaan yang besar dari Tuhanmu.” (Qs. al-Baqarah [2]: 49).

Ayat ini bercerita tentang diselamatkannya Bani Israil dari penyembelihan dan kekejaman Fir’aun. Menurut Ali ash-Shabuni, bala’ dalam ayat ini adalah al-mihnah wa al-ikhtibâr (ujian dan cobaan) yang ditimpakan oleh Fir’aun kepada Bani Israil; yakni penyembelihan anak laki-laki (Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, juz 1, hal. 57).

Adapun bala’ dalam konteks ujian yang baik terdapat dalam firman Allah SWT berikut ini:

“Maka sebenarnya, bukan kamu yang membunuh mereka. Akan tetapi Allahlah yang membunuh mereka, dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allahlah yang melempar. Allah berbuat demikian untuk membinasakan mereka) dan untuk memberi kemenangan kepada orang-orang mukmin, dengan kemenangan yang baik (bala’an hasanan). Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Qs. al-Anfâl [8]: 17).

Menurut Imam al-Baidhawi dalam Tafsir al-Baidhawi, kata bala’ pada ayat di atas adalah kenikmatan yang diberikan Allah kepada orang-orang beriman, yang berujud, pertolongan Allah (al-nashr), al-ghanimah (harta rampasan perang), dan al-musyahadah (mati syahid) (Imam al-Baidhawi, Tafsir al-Baidhawi, juz 3, hal. 97).

Musibah.

Musibah adalah al-baliyyah (ujian) dan semua perkara yang dibenci oleh manusia. Imam Ibnu Mandzur, dalam Lisân al-‘Arab menyatakan, bahwa musibah adalah al-dahr (kemalangan, musibah, dan bencana) (Imam Ibnu Mandzur, Lisân al-‘Arab, juz 1, hal. 535).

Menurut Imam al-Baidhawi, musibah adalah semua kemalangan yang dibenci dan menimpa umat manusia. Ini didasarkan pada sabda Rasulullah Saw, “Setiap perkara yang menyakiti manusia adalah musibah.” (Imam al-Baidhawi, Tafsir al-Baidhawi, juz 1, hal. 431).

Kata musibah disebutkan di sepuluh ayat, dan semuanya bermakna kemalangan, musibah, dan bencana yang dibenci manusia. Namun demikian, Allah SWT memerintahkan kaum Muslim untuk menyakini, bahwa semua musibah itu datang dari Allah SWT, dan atas ijinNya. Allah SWT berfirman:

“Tidak ada sesuatu musibahpun yang menimpa seseorang kecuali dengan ijin Allah; dan barangsiapa beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepadanya hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Qs. al-Taghâbun [64]: 11).

‘Adzab.

Secara literal, ‘adzab adalah al-nakâl wa al-‘uqûbah (peringatan bagi yang lain, dan siksaan [hukuman]) (Imam Ibnu Mandzur, Lisân al-‘Arab, juz 1, hal. 585). Al-nakâl adalah peringatan yang berupa siksaan atau hukuman kepada yang lain. Kata al-‘adzab biasanya digunakan pada konteks hukuman atau siksaan kelak di hari akhir. Allah SWT berfirman:

“Allah telah mengunci mati hati dan pendengaran mereka, dan penglihatan mereka ditutup. Dan bagi mereka siksa yang amat berat.” (Qs. al-Baqarah [2]: 7).

“Sesungguhnya, orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akherat, Kami sediakan bagi mereka adzab yang pedih.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 10), dan lain sebagainya. Namun demikian, kata ‘adzab juga digunakan dalam konteks hukuman di kehidupan dunia. Allah SWT berfirman:

“Tak ada suatu negeripun yang durhaka penduduknya, melainkan Kami membinasakannya sebelum hari kiamat, atau Kami adzab (penduduknya) dengan adzab yang keras. Yang demikian itu telah tertulis di dalam kitab Lauh al-Mahfuudz.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 58).

Menurut Ali ash-Shabuni, jika penduduk suatu kota ingkar atau bermaksiyat kepada perintah Allah SWT, mendustakan Rasul-rasulNya, niscaya Allah akan menghancurkan mereka, baik dengan kehancuran secara total (pemusnahan), maupun ditimpa dengan hukuman yang amat keras (Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, juz 2, hal. 165).

Di ayat yang lain, Allah SWT berfirman:

“Sekiranya mereka tidak bercampur baur, tentulah Kami akan mengadzab orang-orang kafir di antara mereka dengan adzab yang pedih.” (Qs. al-Fath [48]: 25).

Tatkala menafsirkan ayat ini, Ali ash-Shabuni mengatakan, “Seandainya orang-orang kafir itu dipisahkan satu dengan yang lain, kemudian dipisahkan antara yang mukmin dengan yang kafir, tentulah Allah akan mengadzab orang-orang kafir dengan adzab yang sangat keras, berupa pembunuhan, penawanan, maupun pengusiran dari negeri mereka-negeri mereka.” (Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, juz 3, hal. 48). Keterangan ini diperkuat dengan firman Allah SWT yang lain, yakni:

“Dan jikalau tidaklah karena Allah telah menetapkan pengusiran terhadap mereka, benar-benar Allah mengadzab mereka di dunia. Dan bagi mereka di akherat adzab neraka.” (Qs. al-Hasyr [59]: 3).

Ayat ini bercerita tentang pengusiran Bani Nadzir, sekaligus mengisahkan, bahwa jikalau Allah SWT tidak menetapkan hukuman pengusiran terhadap Bani Nadzir, niscaya mereka akan diadzab dengan pembunuhan (al-qatl). Hukuman bagi mereka cukup dengan pengusiran, bukan pembunuhan seperti halnya hukuman bagi Yahudi Bani Quraidzah.

Ayat di atas juga menunjukkan, bahwa ‘adzab tidak hanya berasal dari Allah SWT saja, akan tetapi juga bersumber dari manusia sendiri, yakni berupa hukuman atau sanksi di kehidupan dunia.

Penyebab Datangnya ‘Adzab Allah

Pada dasarnya, penyebab datangnya ‘adzab Allah SWT adalah kedzaliman, kemaksiyatan, dan kefasikan. Allah SWT telah menyatakan hal ini di beberapa ayat; diantaranya adalah firman Allah SWT:

“Dan tidak pernah Kami membinasakan kota-kota, kecuali penduduknya dalam keadaan melakukan kedzaliman.” (Qs. al-Qashash [28]: 59).

“maka tidak dibinasakan kecuali kaum yang fasik.” (Qs. al-Ahqâf [46]: 35).

“Kami telah membinasakan mereka, karena sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berbuat dosa (al-mujrim).” (Qs. ad-Dukhân [44]: 37).

Ayat-ayat di atas menunjukkan, bahwa ‘adzab Allah hanya akan dijatuhkan kepada penduduk negeri yang melakukan kedzaliman, kemaksiyatan, dan kefasikan. Dengan kata lain, ‘adzab Allah hanya akan dijatuhkan, tatkala peringatan-peringatan Allah SWT melalui lisan RasulNya telah diabaikan dan didustakan.

Akan tetapi, ada beberapa riwayat yang menunjukkan, bahwa ‘adzab Allah bisa saja mengenai orang-orang mukmin tatkala mereka enggan mencegah kemungkaran padahal mereka mampu melakukannya. Dari Adi bin Umairah dituturkan, bahwasanya ia pernah mendengar Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengadzab orang-orang secara keseluruhan akibat perbuatan mungkar yang dilakukan oleh seseorang, kecuali mereka melihat kemungkaran itu di depannya, dan mereka sanggup menolaknya, akan tetapi mereka tidak menolaknya. Apabila mereka melakukannya, niscaya Allah akan mengadzab orang yang melakukan kemungkaran tadi dan semua orang secara menyeluruh.” [HR. Imam Ahmad].

Sedangkan ‘adzab manusia, baik berupa pembunuhan, teror, pengusiran, dan lain sebagainya semata-mata tergantung dari kehendak manusia itu sendiri. Contohnya, Fir’aun pernah mengumumkan hukuman bunuh bagi bayi yang lahir laki-laki. Rasulullah Saw menghukum Bani Quraidzah dengan pembunuhan atas pengkhianatan mereka. Nabi Saw juga pernah mengusir Bani Nadzir dari kota Madinah, sebagai hukuman atas makar yang mereka lakukan.

Jenis-Jenis ‘Adzab Allah

‘Adzab Allah SWT ada dua jenis. Pertama, ‘adzab yang ditimpakan kepada penduduk suatu negeri yang berakibat musnahnya penduduk kota tersebut (isti’shâl). Kedua, ‘adzab yang sangat keras, akan tetapi tidak sampai memusnahkan penduduk negeri tersebut.

‘Adzab jenis pertama dijatuhkan Allah SWT kepada umat terdahulu, seperti kaumnya Nabi Nuh, kaum Tsamud, dan lain sebagainya. Kaum-kaum tersebut telah dimusnahkan Allah SWT akibat pengingkaran mereka terhadap tanda-tanda kebesaran Allah SWT. Sebab, jika tanda-tanda kebesaran Allah SWT telah ditunjukkan kepada suatu kaum, namun kaum tersebut tetap saja ingkar dan mendustakan Allah dan RasulNya, maka Allah SWT pasti akan memusnahkan kaum tersebut. Allah SWT berfirman:

“Tak ada suatu negeripun (yang durhaka penduduknya), melainkan Kami membinasakannya sebelum hari Kiamat atau kami adzab (penduduknya) dengan adzab yang sangat keras. Yang demikian itu tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfudz). Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan tanda-tanda kekuasaan Kami) , melainkan karena tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 58-59).

Allah SWT telah menetapkan, bahwa orang-orang yang mendustakan tanda-tanda kekuasaanNya akan dimusnahkan Allah SWT. Tanda kebesaran Allah ini pernah diberikan kepada Rasul-rasul terdahulu; misalnya, unta betinanya Nabi Shaleh bagi kaum Tsamud. Sayangnya, kaum Tsamud mengingkari tanda kebesaran Allah ini. Akhirnya kaum Tsamud dimusnahkan dari muka bumi. Mayoritas ahli tafsir menyatakan, bahwa ayat ini berhubungan dengan permintaan orang-orang Quraisy kepada Nabi Saw agar beliau Saw menunjukkan tanda-tanda kekuasaan Allah sebagai bukti kebenaran kenabian dan risalahnya. Akan tetapi, Allah SWT memberitahu Nabi Saw, bahwa jika Allah mengabulkan permintaan mereka, namun mereka tetap saja ingkar dan mendustakan tanda-tanda kebesaran Allah tersebut, niscaya mereka akan dimusnahkan, sebagaimana kaum-kaum terdahulu (Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, juz 2, hal. 165). Oleh karena itu, Allah SWT tidak mengiyakan permintaan kaum Quraisy tersebut, dikarenakan Ia tidak ingin memusnahkan kaum Quraisy.

Dari sini kita bisa menyimpulkan, bahwa ‘adzab isti’shâl (pemusnahan) tidak akan menimpa umat Muhammad Saw. Tetapi, umat Muhammad Saw tidak luput dari ‘adzab yang keras, jika mereka melakukan kedzaliman, kefasikan, dan kekufuran.

‘Adzab Akibat Pembesar-Pembesar Fasiq Dan Dzalim

Jika pembesar-pembesar suatu negeri atau kota melakukan kemaksiyatan kedurhakaan, dan kedzaliman, niscaya Allah akan mengirimkan ‘adzab kepada penduduk negeri tersebut. Al-Qur’an telah menyatakan hal ini dengan sangat jelas:

“Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah SWT), tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu. Maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 16).

Ibnu ‘Abbas tatkala menafsirkan ayat ini menyatakan:

“Maksud ayat ini adalah, jika Kami (Allah) telah memberikan kekuasaan kepada pembesar-pembesar di sebuah kota, kemudian mereka berbuat maksiyat di dalamnya, maka Allah SWT akan menghancurkan penduduk di negeri tersebut dengan ‘adzab.” (Mukhtashar Tafsir Ibnu Katsir, juz 2, hal. 371).

Di ayat lain, Allah SWT telah mendiskripsikan kerusakan di darat dan laut akibat perbuatan manusia. Allah SWT berfirman:

“Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebagian dari akibat perbuatan mereka, agar mereka kembali ke jalan yang benar.” (Qs. ar-Rûm [30]: 41).

Imam Baidhawi berkata, “Yang dimaksud dengan kerusakan (pada ayat tersebut) adalah paceklik al-jadb), kebakaran yang merajalela, ketenggelaman, hilangnya keberkahan, dan banyaknya kelaparan, akibat kemaksiyatan dan ulah perbuatan manusia.” (Imam al-Baidhawi, Tafsir al-Baidhawi, juz 2, hal. 106).

Menurut Imam Ibnu Katsir, yang dimaksud kerusakan adalah berkurangnya hasil-hasil pertanian dan buah-buahan karena kemaksiyatan manusia. Sebab, baiknya bumi dan langit tergantung dengan ketaatan (Mukhtasar Tafsir Ibnu Katsir, hal. 57).

Kedzaliman penguasa, keengganan rakyat melakukan koreksi dan muhasabah terhadap penguasa merupakan pemicu datangnya ‘adzab dari Allah SWT. Sebaliknya, ketaatan kepada Allah SWT merupakan kunci bagi perbaikan bumi dan seisinya.

Khatimah

Seorang mukmin harus menyakini, bahwa seluruh musibah yang menimpa dirinya berasal dari Allah SWT. Sebab, tidak ada satupun musibah yang terjadi di muka bumi ini, kecuali atas Kehendak dan Ijin Allah SWT. Akan tetapi, seorang mukmin juga wajib mengimani adanya musibah-musibah yang disebabkan karena kemaksiyatan yang dilakukan oleh manusia.

Sesungguhnya, musibah maupun ‘adzab yang ditimpakan Allah SWT kepada manusia ditujukan agar mereka kembali mentauhidkan Allah SWT, dan menjalankan seluruh syariatNya dalam kehidupan bernegara dan bermasyarakat. Sayangnya, banyak orang memandang musibah sebagai peristiwa dan fenomena alam biasa, bukan sebagai peringatan dan pelajaran dari Allah SWT. Akibatnya, mereka tetap tidak mau berbenah dan memperbaiki diri. Mereka tetap melakukan kemaksiyatan dan menyia-nyiakan syariat Allah SWT. Mereka lebih percaya kepada kekuatan ilmu dan teknologi bikinan manusia untuk menangkal bencana dan musibah, dari pada Kekuatan dan Kekuasaan Allah SWT. Adanya musibah tidak justru menjadikan mereka rendah diri dan bersandar kepada Allah, namun justru menyeret mereka untuk semakin ingkar kepada Allah SWT.

Benar, salah satu bentuk pembenahan diri adalah berusaha semaksimal mungkin untuk menangkal bencana dan musibah dengan berbagai sarana dan prasarana; misalnya; merancang master planning yang komprehensif, membangun sistem drainase yang baik, mendirikan tembok dan bendungan beton yang kokoh, dan lain sebagainya. Namun, pembenahan harusnya tidak hanya berhenti pada aspek-aspek fisik seperti ini saja, akan tetapi harus mencakup pula pembenahan spritual yang mampu mengantarkan kepada ketaqwaan yang hakiki; yakni mentauhidkan Allah SWT dan menjalankan seluruh syariatNya. Sebab, penyebab utama datangnya ‘adzab adalah kemaksiyatan, bukan semata-mata karena lemah maupun kurangnya sarana dan prasarana fisik. Wallahu a’lam bi ash-Shawab.

Oleh: Syamsuddin Ramadhan al-Nawiy
source : hayatulislam.net

   Download artikel PDF; dikirim via email

Publikasi : www.syariahpublications.com

   Download artikel PDF; dikirim via email

A. Prolog : Profil Pelajar Indonesia Era Milenyium¹

^{Tiada lagi harapan umat. Tiada lagi penerus generasi. Tiada lagi ketentraman. Tiada lagi kebahagiaan. Semua bagaikan neraka yang hadir di dunia. Umat manusia tinggal menuju kepada jurang kehancurannya. Mungkin saja azab Allah SWT akan kembali datang, seperti bencana banjir besar laksana azab yang menimpa umat Nabi Nuh, atau hujan api laksana azab umat Nabi Luth, atau azab lain yang tidak kalah mengerikannya, seperti penyakit AIDS yang belum ketemu obatnya, sampai lapisan ozon yang sudah bolong di mana-mana. Semua karena ulah manusia.}

^{Wahai kaum muslimin!!! Di mana kalian? Akankah kalian biarkan musnahnya sebuah peradaban? Akankah kalian biarkan kemaksiatan merajalela. Bukankah Allah SWT telah memberi peringatan : ………}

^{B. Dakwah Pelajar, secercah harapan umat}

^{C. ATHG}

^{kemudian minggu depannya membahas jika f(x) = x, maka f’(x) = 1,}

^{minggu depannya lagi membahas soal : tentukan rumus f o f, f o g, f-1, jika f(x) =2x-3, g(x) = 3x+4}

^{D. Epilog}

^TEKAD6

^{Jasad ini …. darah ini sepenuh ridho di hati}

^{Kami adalah panah-panah terbujur}

^{Yang siap dilepaskan dari busur}

^{Tuju sasaran siapapun pemanahnya}

^{Kami adalah pedang-pedang terhunus}

^{Yang siap terayun menebas musuh}

^{Tiada peduli siapapun pemegangnya}

^{Asalkan ikhlas di hati ‘tuk hanya ridho ilahi Robbi….}

^{Kami adalah tombak-tombak berjajar}

^{Yang siap dilontarkan dan menghujam}

^{Menembus dada lantidakkan keangkuhan}

^{Kami adalah butir-butir peluru}

^{Yang siap ditembakkan dan melaju}

^{Dan mengoyak menumbang kezhaliman}

^{Asalkan ikhlas di hati ‘tuk jumpa wajah Ilahi Robbi…..}

^{Kami adalah mata pena yang tajam}

^{Yang siap menuliskan kebenaran}

^{Tanpa ragu ungkapkan keadilan}

^{Kami pisau belati yang selalu tajam}

^{Bak kesabaran yang tidak pernah padam}

^{‘tuk arungi dakwah ini jalan panjang}

^{Asalkan ikhlas di hati menuju jannah Ilahi Robbi….}

^{(Ini Mars ADK kalau lagi aksi)}

Ket. : ADS = Aktivis Dakwah Sekolah

1 Diambil dari http://www.remaja.net/profile/rmjinds.htm, dengan berbagai perubahan dan tambahan di sana-sini

2   Pernyataan Hasan Al-Banna, Risalah Pergerakan 1, via Andi Rakhmat dan Muhammad Najib, Gerakan Perlawanan dari Masjid Kampus, Purimedia, (2001)

3  Mustofa As-Siba’I, As-Sirah Nabawiyah, hal 82 via Dr. Abdullah Nasih Ulwan (1994) via ibid

4 Harun Yahya, Keruntuhan Teori Evolusi, http://www.harunyahya.com/indo/buku/keruntuhan001.htm

4  Ummu Yasmin, Materi Tarbiyah – Panduan Kurikulum bagi Da’I dan Murabbi, Media Insani Press, 2003

5 Izzatul Islam, Persembahan Kami, PT. Nada Cipta Raya, 2003

6 Izzatul Islam, Berderap di Jalan yang Panjang, PT. Nada Cipta Raya, 2000

^{Tulisan ini disusun oleh Farid Ma’ruf, e-mail : farid_maruf@myquran.com}

^Catatan:

^{Azab umat Luth : QS Hud ayat 82}

^{Makalah ini saya sampaikan pada pembekalan pengurus Rohis SMU N 1 Bantul, Oktober 2003. Jadi pada semangat lho..}

^{Emailku yang sekarang adalah : faridmsn@yahoo.com. Jadi, yang Myquran sudah jarang dipake.}

   Download artikel PDF; dikirim via email

Oleh : Fitriani Dwi Ratna Sari

Mahasiswa mana sich yang ga suka bergaya. Ga cowok dan cewek pasti memperhatikan yang namanya busana. Lebih – lebih ni untuk mahasiswi sebelum ke kampus pasti yang utama dan pertama yang diperhatikan gaya mereka. Sehingga ga heran kalo busana dan gaya merupakan satu sisi yang menjadi sasaran empuk bagi barat. Ide barat memandang busana sebagai suatu alat untuk mempercantik diri wanita sehingga bisa menarik bagi lawan jenisnya. Sampai-sampai mengarah pada tabaruj (menonjolkan kecantikan atau perhiasan laki-laki yang bukan mahrom). Dan yang bikin prihatin banyak mahasiswi yang terseret ide barat ini.:(

Barat memandang wanita sebagai satu sosok yang menarik laki-laki sehingga wanita harus dipercantik dengan busana yang aduhai, dengan mode-mode yang bisa menarik perhatian umum yaitu dengan menampakkan bentuk tubuh. Akhirnya muncullah trend mode-mode pakaian mutakhir merampingkan bagian pinggang, bagian atas ditarik ke atas, model pakaian super ketat, sampe – sampe kalo ke depan kelihatan yang belakang, kalo ke belakang kelihatan yang depan. Katanya sih biar ga ketinggalan jaman.

Tapi sayang , remaja Islam sendiri kadang tidak sadar kehadiran mode tersebut ternyata suatu upaya untuk menjauhkan pemahaman tentang suatu upaya untuk menjauhkan pemahaman tentang busana muslimah sebagaimana yang telah disyari’atkan Allah dalam Al Qur’an dan Sunnah Rasul-Nya.

Gimana sich busana yang Islami

Allah menciptakan adanya dua jenis manusia, dimana keduanya saling tertarik, selain itu Allah juga memberikan seperangkat aturan yang sangat lengkap diantaranya pengaturan masalah busana. Khususnya kaum hawa, mempunyai daya tarik atau pesona yang lebih kuat. Jadi akan mudah diterimakan jika Allah membedakan wanita atas laki-laki dari batasan auratnya dan ketentuan busananya. Dimana busana wanita harus menutupi seluruh tubuh kecuali muka dan telapak tangan. Seperti halnya sabda Rasulullah SAW:

“Ya Asma ! sesungguhnya wanita itu apabila telah baligh, maka tidak patut menampakkan sesuatu darinya melainkan ini dan ini. Rasulullah SAW berkata sambil menunjuk muka dan kedua telapak tangan hingga pergelangannya sendiri “ (HR Abu Daud dari Aisyah ).

Selain menutup aurat, busana yang kita pake modelnya tidak boleh semau gue tapi dengan model yang khas (tidak menyerupai laki-laki), sebagaimana hadits berikut:

“ Rasulullah SAW mengutuk laki-laki yanh menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai laki-laki “(HR Bukhori dan Ibnu Abbas)

Selain menutup aurat dan ga boleh menyerupai kaum adam, dalam berbusana kita juga harus membedakan busana yang kita pake di kehidupan khusus dan kehidupan umum. Apa sich kehidupan umum dan khusus itu..???

Kehidupan Umum yaitu kehidupan yang apabila orang asing akan masuk kedalam kehidupan itu, maka ia tidak harus minta ijin terlebih dahulu. Misalnya pasar, masjid, sekolah dll. Busana

Adapan seruan Allah dan Rasul-Nya tertuang dalam nash-nash berikut ini (ketika wanita ada dalam kehidupan umum)

1. QS. An Nur : 31, perintah untk mengenakan kerudung

“ Katakanlah kepada wanita yang beriman: “hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudungnya kedadanya dan janganlah menampakkan perhiasannya……..”

2. QS. Al Ahzab : 59, perintah untuk mengenakan jilbab

“ Hai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu dan istri-istri orang mu’min: Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ketubuh mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenal, karena itu mereka tidak diganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang “

Kehidupan khusus yaitu kehidupan yang apabila orang asing hendak masuk ke dalam kehidupan tersebut maka harus minta ijin terlebih dahulu, misalnya didalam rumah atau dalam ruangan.

Berbeda dengan kehidupan umum, dalam kehidupan khusus syara’ telah membolehkan bagi wanita menampakkan lebih dari wajah dan telapak tangan kepada mahrom dan wanita lain. Dalam artian pakaian dalam (pakaian rumah) wanita boleh kelihatan betisnya, sebagian lengan, rambut, tetapi tidak berlebihan dalam menampakannya.

“ ……………kecuali pada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka atau putera-putera mereka, atau saudara laki-laki mereka atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita, atau budak-budak yang mereka miliki, pelayan laki-laki yang tidak punya keinginan terhadap wanita, atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita……….”(QS. An Nur :24)

Jadi gimana dong supaya gaya tapi tetep Islami…???

Gaya sih boleh-boleh aja, asalkan masih dalam koridor Islam, yaitu ga melanggar aturan yang telah diuraikan di atas. Soal warna dan model boleh – boleh aja, asal..:

• Corak dan jenis busana

Corak bahan tidak dibatasi. Kita bebas memilih corak yang kita suka untuk busana kita. Mau corak kotak-kotak, abstrak, bunga-bunga atau corak abstrak, etc.

• Warna

Warna semua aja oke dan boleh-boleh(mubah) aja sama Islam yang penting biar ngga keliat norak kita bisa memadukan dengan warna yang sesuai antara kerudung dengan jilbab kita.

• Model busana

Kita bisa berkreasi untuk menciptakan model jilbab yang oke, misal: model berempel, model warna lengan yang berbeda dengan warna bagian badan. Atau kita juga bisa menambahkan aksesoris, seperti menambahkan rendan kancing, atau kita kenakan bros yang manis dikerudung kita. Yang penting untuk jilbab syaratnya menjulur ke bawah menutup seluruh tubuh, dan kerudung harus menutup dada.

So…bergaya lewat busana?? Why not….

Raihlah pahala lewat busana, bergayalah sebagai wanita yang taat kepada Allah, agar menjadi pahala semua perbuatan kita. Karena kita bergaya, kita berbusana semua semata – mata untuk meraih ridlo Allah. Wallahualam.(fitri)

Publikasi : www.syariahpublications.com

   Download artikel PDF; dikirim via email