SyariahPublications.Com – Hizbut Tahrir (“Partai Pembebasan”) adalah sebuah fenomena politik Indonesia yang unik. Dari seratus lebih parpol yang mewarnai pentas nasional sejak reformasi 1998, HT adalah “partai” yang barangkali tertua. Didirikan 1953 di Jordania, HT dari awal menyebut dirinya partai politik, bukan sekedar gerakan dakwah. Sifatnya yang kosmopolit dan internasional, membuat HT berada di mana-mana. Di Indonesia HT eksis dengan legalitas sebagai organisasi massa dengan nama HTI (Hizbut Tahrir Indonesia). Untuk memahaminya, berikut sekilas “yang unik” dari HT.

1. Da’wah Group – but also Political Party
HT adalah kelompok dakwah, yang diperintahkan menasehati siapa saja (QS 3:104), sedang yang paling berhak dinasehati itu adalah penguasa, yang mengurusi segala masalah ummat (tanpa dibatasi). Maka dakwah seperti ini bisa disebut aktivitas politik, dan kelompoknya bisa disebut partai politik.

2. Politics – but smart & smarting the people
Namun aktivitas politik HT adalah “high-politics” atau “smart and smarting politics”. HT mendidik masyarakat agar sadar hak dan kewajiban islaminya, sehingga mereka bisa mengawasi penguasanya, agar memerintah sesuai dengan Islam. Bagi HT sudah cukup bahwa masyarakat bersama penguasanya berjalan islami, tanpa harus berkuasa sendiri.

3. Political party – but extra parlementary
Meski HT adalah partai politik, namun HT memilih berjalan di luar parlemen. Karena itu HT juga tidak berminat turut dalam Pemilu, sekalipun memiliki massa yang banyak. Ini karena HT memandang, parlemen dalam sistem demokrasi tidak sepenuhnya kompatibel dengan Islam, dan tidak akan mampu memberi jalan bagi tegaknya Islam di manapun. Dan fakta sejarah di berbagai negara menunjukkan bahwa perubahan yang revolusioner tidak pernah, tidak bisa dan tidak perlu melalui jalan parlemen.  Meski demikian HT membolehkan seorang muslim yang memperjuangkan Islam via parlemen untuk muhasabatul hukkam (menasehati penguasa) atau untuk menguak hukum-hukum atau perilaku penguasa yang bertentangan dengan Islam.

4. Revolutionary – but start in the mind
Meski HT mengidamkan perubahan revolusioner, namun itu bukan revolusi (ala) sosialis. Revolusi yang dicitakan adalah revolusi pemikiran. Pemikiran-pemikiran busuk di masyarakatlah yang menjadi sebab busuknya sistem dan rusaknya para penguasa. Karena itu pemikiran busuk ini harus
digantikan dengan pemikiran Islam yang cemerlang, yang pada saatnya akan mencerahkan masyarakat, sehingga mereka mampu memilih penguasa yang tercerahkan. Pemikiranlah yang akan menggerakkan perubahan – bahkan revolusi – di segala bidang (QS 13:11).

5. Social Change – but not forget Individu
Meski HT memperjuangkan perubahan masyarakat, namun ini tidak didrop dari atas, ataupun didongkrak dari bawah (individu-individu). Masyarakat tidak sekedar himpunan individu, namun individu-individu yang berinteraksi dan diikat pemikiran, perasaan dan peraturan yang sama. Karena itu HT mendidik secara individual para kadernya, seraya bersama-sama melakukan interaksi ke masyarakat untuk merubah opini umumnya. Bila kader-kader itu kebetulan memiliki power, sementara opini umum juga sudah kondusif untuk Islam, maka perubahan sistem akan berjalan mulus. Selanjutnya sistem baru yang islami ini akan memacu islamisasi lagi, tanpa harus membuat semua orang menjadi kader.

6. Fundamental – but not dogmatic
Sebagai gerakan yang merindukan tegaknya syariat Islam yang diyakini satu-satunya alternatif mengatasi krisis multi dimensi, HT dapat dibilang ada di kubu “fundamentalis”, atau “revivialis”. Namun demikian, HT bukan gerakan dogmatis. Bahkan untuk masalah aqidah saja (untuk pertanyaan: mengapa mesti percaya pada Islam?), HT menggunakan metode rasional semata.
Karena itu oleh sebagian gerakan lain -juga di kubu fundamentalis – HT pernah disalahpersepsikan sebagai neo-mu’tazilah. Dalam fiqh, HT menelusuri dalil secara mendalam, tanpa terbelenggu keharusan mengikuti madzhab tertentu.

7. Syariat Islam – but not just “Jakarta Charter”
Meski menyerukan penerapan syariat Islam, namun berbeda dengan lainnya, HT tidak terjebak pada sekedar usaha memasukkan Piagam Jakarta ke amandemen UUD 45, atau pada jargon piagam Madinah. HT justru mengusulkan suatu rancangan konstitusi baru yang seluruh pasalnya diambil dari Islam, dan memandang piagam Jakarta maupun piagam Madinah baru sebagian kecil dari syariat itu sendiri. HT memandang syariat Islam sebagai solusi integral (politik-ekonomi-sosial-budaya-hankam). Karena itu syariat tidaklah sekedar hukum (=sanksi) Islam, seperti hukum potong tangan bagi pencuri atau rajam bagi pezina. Dalam masalah ekonomipun, ekonomi syariat tidak sekedar ekonomi anti riba plus zakat, namun lebih jauh mulai dari paradigma, teori kepemilikan, teori harga, peran negara dsb.

8. Islamic State – but not theocracy
HT memandang, suatu negara yang menjalankan syariat Islam, dan keamanannya dijamin oleh kaum muslim, adalah negara Islam. Namun negara itu bukanlah theokrasi yang dikuasai para padri yang memerintah atas nama Tuhan. Negara Islam adalah negara dunia, yang dihuni orang sholeh maupun orang jahat, muslim maupun bukan. Dalam negara Islam, meski kedaulatan ada pada syara’, namun kekuasaan ada pada rakyat, sedang manfaatnya ditujukan ke seluruh alam.

9. Unity of Umma – but not unity of party
Negara hanya tegak bila kaum muslim bersatu. Namun menurut HT, persatuan ummat tidak berarti harus menyatukan partai. Keberadaan banyak partai itu sunnatullah, karena memang ada banyak dalil yang bisa ditafsirkan beraneka.
Ketika ada khalifah, dialah yang memutuskan pendapat mana yang akan dilegislasi dan mengikat semua orang, termasuk yang berbeda pendapat. Namun ini hanya untuk persoalan kemasyarakatan. Dan pendapat yang berbedapun boleh dipelajari. Inilah mengapa mazhab-mazhab fiqh tetap hidup, sekalipun khalifah saat itu melegislasi pendapat satu mazhab saja.

10. Khilafah – but not just group leader
Dan tentang figur khalifah, HT memandang khalifah bukan sekedar pemimpin jama’ah semacam yang ada pada Ahmadiyah atau Laskar Hizbullah. Namun khalifah adalah kepala negara dan pemerintahan. Khalifah juga bukan jabatan yang bisa diwariskan, karena ia semacam kontrak sosial. Adapun yang terjadi di masa lalu, harus dikaji secara jernih, dan pula sejarah bukanlah dalil
hukum yang mengikat.

11. Orthodox – but with ijtihad
HT sangat teguh memegang dalil syara’. Namun demikian HT juga sangat peduli pada ijtihad asal memenuhi syarat. Termasuk arena ijtihad yang subur adalah konsep pembentukan dan kebangkitan masyarakat. Ini karena ulama terdahulu tidak mewariskan sedikitpun kajian di sini, sebab saat itu tak ada yang membayangkan bahwa khilafah Islam yang besar dan berperadaban tinggi bisa
runtuh.

12. Syura’ – but not democracy
HT membedakan syura’ dengan demokrasi. Proses pengambilan keputusan dibagi tiga: (1) Untuk masalah hukum, syura dilakukan untuk memilih pendapat yang terkuat argumentasinya – bukan terbanyak pendukungnya. (2) Untuk masalah teknis, serahkan pada ahlinya, bukan pendapat mayoritas. (3) Yang diserahkan pendapat mayoritas adalah hal-hal optional yang sama-sama mubah, misalnya memilih pejabat yang paling akseptabel, setelah semua sama-sama memenuhi syarat.

13. Radical – but not exclusive
Sebagai gerakan yang memperjuangkan perubahan yang mendasar, HT dapat disebut gerakan radikal (radix = akar, mendasar). Namun HT jauh dari kesan eksklusif. HT berbaur di masyarakat dan tidak berpretensi membentuk perkampungan sendiri. Maka aktivis HT hanya bisa dikenali dari  pemikirannya, tidak dari lahiriahnya. Kalaupun wanita aktivis HT berjilbab, itu bukan karena HT-nya, namun memang itu kewajiban Islam. Bahkan HT tidak punya bendera. Bendera hitam bertulisan kalimat tahlil putih yang sering dibawanya adalah bendera Islam. Dan ini boleh dibawa setiap muslim!

14. Substantive – but take also the symbols
HT memandang segalanya dari sudut hukum syara’, dan tidak dari dikotomi substansi – simbol. Maka tak perlu menonjolkan satu dan mengabaikan lainnya. Pengentasan kemiskinan atau pemberantasan KKN sama wajibnya dengan menutup aurat atau sholat lima waktu. Keduanya harus didukung baik di
tingkat individu dan – bila perlu – di tingkat negara.

15. Jihad – but peaceful
HT mengakui bahwa jihad memiliki makna bahasa “usaha sungguh-sungguh”. Namun syara’ telah memberi definisi spesifik, bahwa jihad adalah segenap usaha mengatasi kekuasaan tirani asing yang merintangi dakwah secara fisik.
Jadi jihad tak hanya untuk mempertahankan diri, apalagi sekedar melawan hawa nafsu. Sedang usaha mengoreksi penguasa / melenyapkan kemungkaran di negeri Islam, tidaklah disebut jihad, melainkan dakwah atau nahi mungkar – dan ini tidak dengan kekerasan, kecuali penguasa daulah Islam mengkhianati baiat rakyatnya, yang mewajibkannya menerapkan Islam. Sedang usaha mendirikan daulah Islam itu sendiri, sama sekali harus tanpa kekerasan. Rasulullahpun saat di Mekkah, berjuang tanpa kekerasan, meski banyak pengikutnya disiksa. Revolusi pemikiran tak bisa tidak selain dengan pemikiran juga, melalui dialog, diskusi publik, media massa dsb.

16. Compromisless – but no violence
Dalam aktivitasnya, HT tidak mengenal kompromi dalam masalah syara’, sekalipun bagi gerakan lain itu adalah manuver politik. Namun sikap anti kompromi ini tidak berarti HT pro kekerasan. Bahkan di Jakarta, HT mendapat penghargaan Polda, sebagai penggelar demo paling tertib di Jakarta. Hal ini
karena HT memandang jalan raya sebagai milik publik dan haram menghalangi orang untuk lewat. Selain itu HT melihat polisi hanya sebagai alat negara. Dan preman, bahkan pelacur sekalipun bukanlah musuh, karena hakekatnya mereka juga korban dari sistem yang tidak islami.

17. Liberating – but not liberal
Meski memperjuangkan syariat Islam, HT memilih nama universal “Hizbut Tahrir” (Partai Pembebasan) – tanpa label “Islam”, karena ini mubah. Namun pembebasan itu bukanlah liberalisme (bebas dari batasan apapun kecuali yang bermanfaat baginya), melainkan pembebasan dari penghambaan pada sesama manusia menjadi pada Allah saja.

18. Tolerance – but not pluralism
Dari pemahaman bahwa ada dalil-dalil syara’ yang bisa ditafsirkan berbeda, HT toleran pada mereka yang masih punya “syubhatud dalil” (dalil tipis) yang masih islami. Atas pemikiran dan aktivitas gerakan lain, HT berpendapat bahwa gerakan lain itu islami, meski pendapatnya berseberangan dengan HT.

Namun tidak berarti HT setuju dengan doktrin yang mengharuskan kekuasaan di-share ke kelompok dengan pemikiran yang berbeda-beda. Karena dalam masyarakat tetap harus ada suatu pemikiran tunggal yang mempersatukan.

Untuk hukum yang menyangkut masyarakat luas (bukan soal Qunut atau rokaat tarawih), mau tidak mau HT harus dan akan mengambil sikap untuk memperjuangkan pendapat yang terkuat hujjahnya saja. Terhadap pendukung pendapat islami lainnya, dikembangkan iklim dialog dan toleransi.

19. International – but work local
Sedari awal HT sadar bahwa Islam adalah rahmat bagi seluruh alam. Karena itu, seluruh manusia pantas dijadikan sasaran dakwah. Maka HT ada di seluruh dunia, juga di negara-negara Barat.

Dakwah memang harus dimulai dari entitas yang bisa diakses. Karena itu prioritas dakwah tetap pada kaum muslim dulu. Dan karena bangsa Arab adalah komponen muslim terbesar dengan ikatan emosional tertinggi, maka pada mereka dakwah lebih intensif

20. Local – but not nationalism
Namun meski bekerja secara lokal, tidak berarti HT setuju dengan nasionalisme atau patriotisme. Bahwa HT akan berdiri di garis depan bila negerinya diserang orang-orang kafir, itu pasti. Namun ini bukan karena merasa pengabdian tertinggi adalah pada bangsa dan negara, melainkan karena HT yakin membela negeri Islam dari serangan orang-orang kafir adalah kewajiban syara’.

HT berpikir lebih kosmopolit dan globalisasi, karena syara’ setiap bicara tentang ummat Islam, tidaklah spesifik hanya untuk muslim di negeri tertentu saja. Demikian juga, cita-cita mendirikan khilafah Islam sebagai cikal bakal suatu “superstate” tidak tertuju hanya di wilayah teritorial tertentu
saja, melainkan di mana saja yang memang paling kondusif untuk itu, di sanalah cita-cita itu akan mulai direalisasi. Tidak oleh HT, namun oleh ummat yang telah berubah cara berpikirnya.

Referensi:

Abdul Qadim Zallum: Nizhamul Hukum
Hizbut Tahrir: Ta’rif Hizbut Tahrir
Taqiyyudin An-Nabhani: Mafahim Hizbut Tahrir

Sumber : http://famhar.multiply.com/journal/item/167

lin:�ri
H`n�Inrta. Hal ini
karena HT memandang jalan raya sebagai milik publik dan haram menghalangi
orang untuk lewat. Selain itu HT melihat polisi hanya sebagai alat negara.
Dan preman, bahkan pelacur sekalipun bukanlah musuh, karena hakekatnya
mereka juga korban dari sistem yang tidak islami.

17. Liberating – but not liberal
Meski memperjuangkan syariat Islam, HT memilih nama universal “Hizbut
Tahrir” (Partai Pembebasan) – tanpa label “Islam”, karena ini mubah. Namun
pembebasan itu bukanlah liberalisme (bebas dari batasan apapun kecuali yang
bermanfaat baginya), melainkan pembebasan dari penghambaan pada sesama
manusia menjadi pada Allah saja.

18. Tolerance – but not pluralism
Dari pemahaman bahwa ada dalil-dalil syara’ yang bisa ditafsirkan berbeda,
HT toleran pada mereka yang masih punya “syubhatud dalil” (dalil tipis) yang
masih islami. Atas pemikiran dan aktivitas gerakan lain, HT berpendapat
bahwa gerakan lain itu islami, meski pendapatnya berseberangan dengan HT.

Namun tidak berarti HT setuju dengan doktrin yang mengharuskan kekuasaan
di-share ke kelompok dengan pemikiran yang berbeda-beda. Karena dalam
masyarakat tetap harus ada suatu pemikiran tunggal yang mempersatukan.

Untuk hukum yang menyangkut masyarakat luas (bukan soal Qunut atau rokaat
tarawih), mau tidak mau HT harus dan akan mengambil sikap untuk
memperjuangkan pendapat yang terkuat hujjahnya saja. Terhadap pendukung
pendapat islami lainnya, dikembangkan iklim dialog dan toleransi.

19. International – but work local
Sedari awal HT sadar bahwa Islam adalah rahmat bagi seluruh alam. Karena
itu, seluruh manusia pantas dijadikan sasaran dakwah. Maka HT ada di seluruh
dunia, juga di negara-negara Barat.

Dakwah memang harus dimulai dari entitas yang bisa diakses. Karena itu
prioritas dakwah tetap pada kaum muslim dulu. Dan karena bangsa Arab adalah
komponen muslim terbesar dengan ikatan emosional tertinggi, maka pada mereka
dakwah lebih intensif

20. Local – but not nationalism
Namun meski bekerja secara lokal, tidak berarti HT setuju dengan
nasionalisme atau patriotisme. Bahwa HT akan berdiri di garis depan bila
negerinya diserang orang-orang kafir, itu pasti. Namun ini bukan karena
merasa pengabdian tertinggi adalah pada bangsa dan negara, melainkan karena
HT yakin membela negeri Islam dari serangan orang-orang kafir adalah
kewajiban syara’.

HT berpikir lebih kosmopolit dan globalisasi, karena syara’ setiap bicara
tentang ummat Islam, tidaklah spesifik hanya untuk muslim di negeri tertentu
saja. Demikian juga, cita-cita mendirikan khilafah Islam sebagai cikal
bakal suatu “superstate” tidak tertuju hanya di wilayah teritorial tertentu
saja, melainkan di mana saja yang memang paling kondusif untuk itu, di
sanalah cita-cita itu akan mulai direalisasi. Tidak oleh HT, namun oleh
ummat yang telah berubah cara berpikirnya. (www.syariahpublications.com)

Referensi:

Abdul Qadim Zallum: Nizhamul Hukum
Hizbut Tahrir: Ta’rif Hizbut Tahrir
Taqiyyudin An-Nabhani: Mafahim Hizbut Tahrir

Sumber : http://famhar.multiply.com/journal/item/167

   Download artikel PDF; dikirim via email

***

“Salah satu kesenangan kelompok Islam adalah mengumpulkan massa dalam jumlah besar, show of force. Nanti yang lain juga begitu. Kayak saingan banyak-banyakan pengikut. Cara seperti ini tidak menyelesaikan masalah. Ini kerja ga kongkrit. Tidak terukur. Mendingan HTI bekerja, misalnya untuk mengentaskan kemiskinan. Daripada bikin kegiatan yang mengundang massa besar, tapi ga jelas apa hasilnya…”

+++

Pernyataan diatas disampaikan oleh salah satu anggota redaksi harian Kompas dalam pertemuan dengan delegasi HTI beberapa waktu lalu, dalam rangka sosialisasi Konferensi Rajab. Pernyataan ini mengemuka setelah menyaksikan tayangan profil singkat HTI yang diantarnya memang banyak menampilkan cuplikan gambar dari agenda dan aksi-aksi besar semisal Konferensi Khilafah Internasional (KKI) 2007 yang dihadiri oleh sekitar 100.000 Orang, Muktamar Ulama Nasional (MUN) 2009 yang dihadiri oleh sekitar 7.000 ulama, Muktamar Mubalighah Indonesia (MMI) 2010 yang dihadiri oleh sekitar 6.000 mubalighah, serta aksi Century, aksi Negara gagal, dan lainya, yang tampak selalu dipadati masa.

Agaknya anggota redaksi harian Kompas diatas, dan mungkin banyak lagi pihak lain yang berpikiran sama bahwa kegiatan-kegiatan besar semacam itu hanya buang-buang energi saja. tidak kongkrit, tidak membekas. Dan tidak menyelesaikan masalah yang sedang membelit masyarakat dan negeri ini.

Memang, masyarakat saat ini tengah dirundung banyak sekali masalah. Mulai dari masalah ekonomi, social, hukum, pendidikan, hingga masalah yang menyangkut kesahatan dan perumahan. Semua itu tentu membutuhkan penyelesaian konkrit. Masalah rendahnya tingkat pendidikan dan tingginya angka putus sekolah misalnya harus diselesaikan dengan cara memberikan bantuan biaya secara massif kepada mereka yang tidak mampu. Problem Kemiskinan harus diatasi dengan meningkatkan jumlah lapangan kerja dan perbaikan pola distribusi kekayaan. Pendek kata, masalah yang dihadapi adalah masalah kongkrit, tentu solusi yang ditawarkan juga harus kongkrit&politis. Bila demikan, lalu apa mamfaat dari aksi dan acara besar yang telah dan akan diiadakan oleh HTI?

Kegiatan-kegiatan tersebut harus difahami dalam konteks penyadaran umat dan usaha melakukan perubahan politik. Selama ini sering sekali dikeluhkan bahwa sulit sekali melakukan perubahan politik di negeri ini. Partai-partai islam yang digadang-gadang bisa melakukan perubahan melalui jalur parlemen nyatanya tak banyak mendapat dukungan. Dalam setiap pemilu partai-partai islam selalu kalah oleh partai-partai sekular. Sebaliknya, perubahan melalui jalur di luar parlemen sering dianggap bukan jalur ideal meski fakta membuktikan semua perubahan besar di berbagai Negara termasuk Indonesia terjadi melalui jalur non-parlemen.

Saat ditanyakan mengapa umat tidak banyak mendukung parpol Islam, dan mengapa pula peubahan politik non parlemen sulit dilakukan. Jawabanya senada; Karena Umat Kurang Sadar. Nah, kalau benar umat kurang sadar, mengapa tidak dilakukan usaha menyadaran? Penyadaran adalah langkah penting dalam proses perubahan politik. Sayang langkah ini tak sungguh-sungguh dikerjakan dengan tekun. “Semua orang ingin hasilnya tapi tidak mau melakukan prosesnya”. Disinilah letak perbedaan pokok HT dengan yang lain.

Sbagai sbuah gerakan politik, HT sangat menyadari benar pentingnya kesadaran umat. Dukungan umat dlm perubaan politik mutlak adanya. Tanpa dukungan masyarakat, mustahil perubahan dapat dilakukan. Dukungan ini hanya mungkin lahir bila umat menyadari betapa rusaknya keadaan masyarakat saat ini, serta tatanan pengganti seperti apa yang harus diperjuangkan dan bagaimana cara perubahan itu dilakukan.

Maka dari itu, HT telah sejak awal melakukan proses penyadaran itu. Bahkan HT menjadikan hal itu sebagai kegiatan atau amal dakwah utama dalam tahapan dakwah yang dijalani. Inilah kegiatan tatsqif al-ummah (pembinaan umat) dalam tahapan dakwah pembinaan/pengkaderan. Dalam tahapan ini dengan berbagai uslub (cara) dan wasilah HT melakukan pembinaan umat. Tujuannya untuk terbentunknya kesadaran umum dan kesadaran politik di tengah-tengah umat. Acara-acara besar seperti KKI, MUN, MMI dan Konferensi Rajab -yang insyaalloh akan dilaksanakan estafet selama bulan Juni di 29 Kota-  serta acara-acara serupa pada masa mendatang adalah cara dan sarana yang ditempuh oleh HTI dalam proses penyadaran umat. Hasilnya adalah peningkatan kesadaran umat sebagaimana dibuktikan dalam berbagai survey yang dilakukan oleh HTI atau oleh Lembaga-lembaga lain secara berkala. Misalnya seperti hasil survey SEM Institute tahun 2010, yang menunjukkan bahw mayoritas responden (74%) setuju penerapan syariah. Bahkan mayoritas responden (83%) setuju penegakan Khilafah. Angka-angka ini tentu masih bisa berubah seiring makin gencarnya berbagai kegiatan pembinaaan umat yang dilakukan oleh berbagai kelompok dakwah termasuk HTI.

***

Jadi, siapa bilang Edukasi public seperti yang dilakukan oleh HTI melalui berbagai kegiatan itu sia-sia? Insyaalloh tidak ada yang sia-sia. Terbukti dengan adanya peningkatan terus menerus pemahaman atau kesadaran umat.

Nah, Konferensi Rajab masih in-line dengan misi penyadaran umat ini. Apalagi dalam situasi genting seperti sekarang ini –saat umat tengah hidup dalam berbagai persoalan kronis- forum besar itu nanti akan menegaskan bahwa pangkal semua problem itu adalah bobrokya Ideology Capitalism yang saat ini mendominasi dunia termasuk Indonesia. Solusinya tidak lain dengan mencampakkan ideology busuk tersebut dan mnggantinya dengan system yang bersumber dari sang Pencipta. Itulah Syariah. Syariah itu untuk bisa memberikan rahmat (kesejahteraan, keadilan, kedamian dan ketentraman) bagi semua seperti yang dijanjikan, tentu harus diterapkan secara kaffah dalam sistemKHILAFAH. Itulah mengapa tajuk Konferensi Rajab adalah “Hidup Sejahtera Dibawah Naungan Khilafah”

[fr]

Sumber : http://www.facebook.com/notes/fahrur-rozi/spirit-konferensi-rajab-spirit-edukasi-umat/10150205579257908

   Download artikel PDF; dikirim via email

Meskipun Diboikot Media, Seruan Khilafah Semakin Menggema di Timur Tengah

Upaya membajak arah perubahan Timur Tengah sangat serius dilakukan oleh negara-negara Barat dan pendukung-pendukungnya.  Negara-negara Barat mengklaim yang terjadi di Timur Tengah saat ini adalah angin perubahan menuju demokratisasi sejati, pengakuan terhadap nilai-nilai pluralisme, dan liberal (kebebasan).

Presiden Amerika, Barack Obama di Miami Jumat (4/3) mengatakan pemberontakan di kawasan Timur Tengah itu sangat membantu Amerika. Bahkan Obama yakin bahwa revolusi ini akan membuka cakrawala yang luas bagi generasi baru. Obama menyebut revolusi ini sebagai “angin kebebasan” . Ia mengatakan bahwa kekuatan-kekuatan yang telah menggulingkan Presiden Hosni Mubarak harus bekerjasama dengan Amerika Serikat dan Israel. (aljazeera.net, 5/3/2011).

Senada dengan menteri Luar Negeri Amerika Serikat Hillary Clinton mengakui di depan Komite Perubahan Anggaran Senat AS, Rabu (2/3/2011), bahwa Pemerintah AS melakukan kontak dan menawarkan bantuan kepada kelompok-kelompok oposisi di negara-negara yang sedang dilanda demonstrasi antipemerintah.(Kompas ,6/3)

George Friedman, pendiri lembaga kajian intelijen Stratfor Global Intelligence, menyatakan, AS punya tiga kepentingan utama di kawasan ini, yakni menjaga perimbangan kekuatan di wilayah rawan konflik, memastikan pasokan minyak, dan mengalahkan kelompok-kelompok islamis ekstrem yang berpusat di kawasan itu.

Kerry Raymond Bolton, seorang doktor teologi dari Academy of Social and Political Research, Mesir, menulis di forum Foreign Policy Journal (publikasi online khusus berisi analisis kritis terhadap kebijakan luar negeri AS) bahwa bukan tidak mungkin gejolak di Timur Tengah saat ini turut didanai pendiri Open Society Institute, George Soros.

Salah satu tokoh oposisi Mesir yang paling vokal saat terjadi aksi demonstrasi di Alun-alun Tahrir, Kairo, Mohamed ElBaradei, disebut memiliki kaitan dengan Soros karena ia pernah menjadi anggota dewan pengurus lembaga advokasi International Crisis Group (ICG). Soros sendiri menjadi satu dari delapan anggota komite eksekutif ICG (Kompas, 3/3).

Bukan Gelombang Demokratisasi

Pandangan pergolakan Timur Tengah merupakan gelombangan demokratisasi seperti yang diklaim Barat ditolak oleh Taji Mustafa. Aktifis Hizbut Tahrir Inggris ini dalam acara diskui yang dilakukan oleh Press TV menyatakan  menyatakan ada upaya sengaja menutup-nutupi faktor Islam dalam pergolakan di Timur Tengah.

Dalam diskusi yang bertema Islamic Awakenings in Egypt and Tunisia  , Taji Mustafa menyatakan sentimen Islam sangatlah kuat. Tampak dari menggemanya ucapan takbir, la ilaha illa Allah, gelar syahid bagi demonstran yang menjadi martir, hingga penggerakan yang dilakukan pada hari jumat yang dikenal dengan jumu’atul ghodob (jumat kemaharan). Di Libya para demonstran menerikakkan Qaddafi ‘aduwallah (Qaddafi musuh Allah ).

Kalaupun ada ucapan kebebasan bukanlah yang dimaksud dalam pengertian demokrasi sekuler dan liberal yang diklaim Barat. Apalagi diartikan masyarakat Timur Tengah tidak menginginkan syariah Islam. Tapi suara itu merupakan  keinginan alami rakyat Timur Tengah membebaskan diri dari pemimpin Arab yang diktator. Tuntutan agar pinta kebolehan berpendapat dan mengkritik lebih dibuka, serta pemilu yang terbuka dan berdasarkan pilihan rakyat. “ Dan ini tidak identitik atau hanya dimiliki oleh Barat”, tegas Taji.

Hizbut Tahrir sendiri telah melakukan aksi-aksi yang masif . Menyebarkan jutaan nasyarah (selebaran) menuntut penumbangan rezim diktator dan menggantinya dengan sistem yang hakiki , yakni Khilafah Islam. Aksi yang dilakukan di berbagai kawasan Timur Tengah mulai dari Tunisia, Mesir, Lebanon, Palestina, Inggris, Australia, hingga Indonesia.  Hizbut Tahrir juga melakukan kontak dan menyerukan kepada ahlul Quwwah (kelompok militer) di Timur Tengah untuk memberikan loyalitas mereka kepada Islam bukan kepada Amerika atau Israel.

Gema Seruan Khilafah

Meskipun berbagai media berupaya membungkam seruan-seruan Islam dalam perubahan di Timur Tengah, suara-suara umat menyerukan Khilafah semakin menggema. Hal ini terang menggelisahkan negara penjajah. Pernyataan tentang ketakutan ini telah disampaikan oleh Clinton, Cameron, Ashkenazi, Netanyahu dan Berlusconi. Bahkan media-media besar Barat seperti Fox News dan The Independent, semuanya telah membicarakan tentang ketakutan para politisi Barat terhadap revolusi ini,  pendirian Khilafah, serta implikasinya bagi Barat dan dunia. Sampai-sampai Sekretaris Jenderal Liga Arab, Amr Moussa untuk mengeluarkan pernyataan untuk menenangkan kecemasan Barat dan meredakan badai ketakutan .

Suara-suara dukungan terhadap Hizbut Tahrir di tengah-tengah kaum Muslim meningkat pesat terkait seruannya untuk menegakkan Khilafah. Di Tunisia, masîrah (longmarch) berlangsung di jalan-jalan menyeruakan :  “lâ syarqiyyah wa lâ gharbiyyah … lâ dimoqrâthiyyah wa wathaniyyah … bal khilâfah Islâmiyyah (bukan Timur dan bukan pula Barat … bukan demokrasi dan bukan pula nasionalisme … melainkan Khilafah Islamiyah)”.

Di Mesir , suara-suara lantang yang diabaikan media, khotbah-khotbah Jum’at, channel-channel TV keagamaan, dan kelompok massa yang menyerukan penerapan Islam di Lapangan Tahrir, di berbagai pusat diskusi di kota Alexandria, dan wilayah-wilayah Mesir lainnya.Di Libya, berlangsung seruan-seruan untuk penerapan Islam, meskipun Gaddafi melancarkan kampanye untuk merusak citra  Islam.

Di Yaman, beberapa ulama terkemuka menyerukan kabar gembira akan kembalinya Khilafah.Beberapa kota diwarnai dengan kibaran bendera al-Uqab, yaitu al-Liwa’ dan ar-Rayah. Memberitakan hal ini media-media lokal dan Arab membuat judul: “Yaman berada di pinggiran “Khilafah Islam”, dan “ar-Rayah” telah berkibar di atas sekolah-sekolah di Aden”. Tegaknya Khilafah tinggallah menunggu waktu dengan pertolongan Allah SWT dan kerja keras para pejuangnya. (Farid Wadjdi, dari berbagai sumber)

Box : Umat Islam menuntut Syariah dan Khilafah

Sesungguhnya aspirasi untuk menegakkan syariah dan Khilafah sejak lama menjadi tuntutan umat Islam di  dunia Islam termasuk di Timur Tengah. Klaim Barat dan pendukungnya bahwa rakyat Timur Tengah menginginkan demokrasi sekuler dan tidak menginginkan Islam, adalah kebohongan. Berbagai survey yang dilakukan dikawasan dunia Islam menunjukkan hal yang bertolak belakang.

Pusat Kajian Strategis Universitas Yordania survey komprehensif  laporan tahun 2005 (“Revisiting the Arab Street” ): dua pertiga dari responden di negara-negara Arab merasa bahwa Syari’at harus menjadi sumber legislasi tunggal (persyaratan utama untuk Negara Islam), dan sepertiga sisanya merasa bahwa Syari’at harus menjadi sumber hukum

Universitas Maryland  hasil survey 4 negara Maroko, Pakistan, Mesir  , Indonesia pada April 2007 (‘Muslim Public Opinion on US Policy, Attacks on Civilians and al-Qaeda’ ) menyebutkan kecenderungan serupa: “Mayoritas responden (70 %)di sebagian besar negara-negara diatas mendukung penerapan Syari’at dengan ketat, menolak nilai-nilai Barat, dan bahkan menyatukan seluruh negeri Islam (Khilafah).” (FW)

Sumber : http://farid1924.wordpress.com/2011/04/02/diboikot-media-seruan-khilafah-semakin-menggema/

   Download artikel PDF; dikirim via email

Oleh : Musthofa A. Murtadlo

Pengantar

Ketika kita baca sekilas tulisan tentang Hizbut Tahrir di situs PP Nurul Huda pasti menarik. Mengapa? Karena topik yang dikaji adalah topik yang berkaitan dengan Islam dan kaum Muslimin. Kita, sebagai bagian dari kaum Muslimin, tentu harus menjadikan problem multi dimensional kaum Muslimin serta semua hal yang berkaitan dengan kaum Muslimin sebagai qadhiyyah kita. Kita tidak boleh memiliki karakter yang digambarkan oleh seorang penyair:

أبني ان من الرجال بهيمة ***** فى صورة الرجل السميع المبصر

فطن لكل مصيبة فى ماله ***** واذا اصيب بدينه لم يشعر

Wahai anakku sesungguhnya ada sebagian laki-laki yang seperti binatang ternak *** Dalam wujud seorang laki-laki yang (bisa) mendengar dan melihat

Dia cerdas (kreatif) terhadap setiap musibah yang menimpa hartanya *** Tapi apabila menimpa agamanya dia sama sekali tidak merasa

Sayangnya, tulisan tersebut bukan hanya tidak benar, tapi sudah masuk kategori fitnah. Hal yang sama pernah dilakukan oleh Abdullah al-Harari dan Firqah al-Ahbasy. Dalam booklet Al-Gharrah Al-Imaniyah Fi Mafasid At-Tahririyyah, Abdullah al-Harari telah melemparkan fitnah terhadap Hizbut tahrir secara serampangan bahkan dengan mengabaikan kaedah-kaedah ilmiah.

Meski belum clear benar apakah tulisan yang dimuat di situs PP Nurul Huda tersebut merupakan kesimpulan dari penelitian terhadap kitab-kitab Hizbut Tahrir, atau sekedar copy paste dari tulisan yang terdapat pada kutaib Al-Gharrah Al-Imaniyah Fi Mafasid At-Tahririyyah, yang pasti memang ada kesamaan tema, tuduhan serta metode kajian yang dipakai. Itu yang pertama.

Kedua, jika kita mengkaji tulisan tersebut, secara bisathah kita dapat menyimpulkan bahwa ‘penyesatan’ terhadap Hizbut Tahrir ala PP Nurul Huda adalah kategori jari’an fi al-fatawa wa i’thail hukmi (gegabah dalam berfatwa dan penetapan hukum). Sikap ini adalah sikap yang dijauhi oleh para ulama’ salaf. Bahkan ada diantara mereka mengkategorikan siapa saja yang berkarakter seperti itu layak diragukan keikhlasannya.

Alhasil, tulisan tentang Hizbut Tahrir yang dimuat di situs PP Nurul Huda tersebut amat disayangkan. Mengapa? Karena, disamping merupakan sikap gegabah dalam memberikan fatwa, juga sama artinya dengan menyampaikan begitu saja apa yang di dengar atau yang di baca tanpa melakukan kajian yang mendalam atas sumber yang dijadikan acuan. Ini adalah kebohongan. Rasulullah SAW bersabda[2]:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ (أخرجه الامام مسلم)

“Cukuplah seseorang (dikatakan) berbohong apabila dia menyampaikan semua hal yang dia dengar” (Hadits dikeluarkan oleh Imam Muslim).

Dalam kitab Shahih Muslim bi Syarhi an-Nawawi, Syeikhul Islam al-Hafidz Abi Zakaria Yahya an-Nawawi menjelaskan[3]:

وَأَمَّا مَعْنَى الْحَدِيث وَالْآثَار الَّتِي فِي الْبَاب فَفِيهَا الزَّجْر عَنْ التَّحْدِيث بِكُلِّ مَا سَمِعَ الْإِنْسَان فَإِنَّهُ يَسْمَع فِي الْعَادَة الصِّدْق وَالْكَذِب ، فَإِذَا حَدَّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ فَقَدْ كَذَبَ لِإِخْبَارِهِ بِمَا لَمْ يَكُنْ . وَقَدْ تَقَدَّمَ أَنَّ مَذْهَب أَهْل الْحَقّ أَنَّ الْكَذِب : الْإِخْبَار عَنْ الشَّيْء بِخِلَافِ مَا هُوَ ، وَلَا يُشْتَرَط فِيهِ التَّعَمُّد لَكِنَّ التَّعَمُّد شَرْط فِي كَوْنه إِثْمًا وَاَللَّه أَعْلَمُ

“…dan pengertian hadits dan atsar dalam topik tersebut, di dalamnya terdapat larangan untuk menyampaikan setiap hal yang didengar oleh manusia, karena biasanya dia mendengar (berita) yang benar maupun yang dusta. Apabila dia menyampaikan setiap hal yang dia dengar, sungguh dia telah berbohong karena menyampaikan hal-hal yang tidak terjadi. Dan (telah dibahas) di depan bahwa (menurut) madzhab Ahlu al-Haq bahwa bohong itu adalah menyampaikan berita atas sesuatu yang berbeda dengan faktanya, dan di dalamnya tidak disyaratkan adanya unsur kesengajaan. Tapi kesengajaan tersebut merupakan syarat bahwa kebohongan tersebut merupakan perbuatan dosa. Wallahu a’lam“.

Mestinya pengelola situs PP Nurul Huda meneliti dengan cermat, terutama isnad, khabar yang sampai pada mereka. Sehingga tidak terjebak pada kekeliruan akibat sikap ceroboh atau sembrono. Tentang pentingnya isnad atas khabar, Imam Ibn Sirin berkata[4]: ”(Mereka) pada awalnya tidak bertanya tentang isnad, namun ketika terjadi fitnah beri identitas rijal kalian, lalu dia akan diperiksa apabila (termasuk) ahlus sunnah maka diambil tapi jika termasuk ahlul bid’ah maka jangan diambil hadits mereka”

Imam Abdullah Ibn al-Mubarak barkata[5]:

الْإِسْنَادُ مِنْ الدِّينِ وَلَوْلَا الْإِسْنَادُ لَقَالَ مَنْ شَاءَ مَا شَاءَ

“Isnad itu adalah bagian dari dien, kalaulah bukan karena isnad maka orang akan berkata semaunya”.

Jika pengelola situs PP Nurul Huda melakukan hal tersebut, tentu tidak akan begitu gegabah ‘menyesatkan’ Hizbut Tahrir. Dalam Islam menyesatkan seseorang apalagi secara kolektif bukan perkara sepele. Karena konsekuensinya bisa jadi menyangkut masalah ushul, bukan hanya sekedar masalah furu’. Sekali lagi, kita tidak boleh terjebak pada sikap Jari’an fi al-fatawa wa I’tha’il hukmi.

Berdasarkan fakta diatas, kami akan paparkan dua hal. Pertama, siapa Abdullah al-Harari al-Habasyi dan firqah al-Ahbasy. Kedua, kajian tiap maudhu’ yang dibahas dalam situs PP Nurul Huda.

Pertama, tentang Abdullah al-harari dan Firqah al-Ahbasy. Fakta adanya kesamaan maudhu’ al-bahts dan thariqatul bahts dalam situs PP Nurul Huda dengan tulisan Abdullah al-Harari al-Habasyi di dalam booklet al-Gharah al-Imaniyyah fi Mafasid at-Tahririyyah, memaksa kita untuk terpaksa menyimpulkan bahwa tulisan tersebut kemungkinannya adalah: (1) Copy-paste tulisan Abdullah al-Harari dalam booklet diatas, atau (2) paling tidak penulis terinspirasi dengan tulisan tersebut. Karena itu ahsan kalau saya sampaikan data-data tentang siapa Abdullah al-Harari dan Firqah al-Ahbasy dari sumber-sumber yang berkompeten.

Abdullah al-Harari datang ke Lebanon tahun 1950[6]. Dia hijrah ke Lebanon setelah mengobarkan fitnah melawan umat Islam di Kota Harar, Ethiopia, dengan melakukan konspirasi dengan rezim diktator Kafir Ethiopia, Hilasilasi. Nama lengkapnya adalah Abdullah bin Muhammad asy-Syaibi al-Abdari al-Harari al-Habasyi.[7] Menurut majalah al-Wathanul Arabi, masih banyak kontroversi seputar tokoh ini, antara lain tentang nasab dan tanggal lahirnya[8].

Untuk mendiskripsikan lebih jauh siapa Abdullah al-Harari yang juga pendiri Firqah al-Ahbasy di Lebanon, kami akan paparkan tiga hal.

Pertama, sikap Abdullah al-Harari terhadap Shahabat Rasulullah SAW serta para ulama’ Ahlu as-Sunnah wa al-Jama’ah. Abdullah al-Harari banyak mencela Shahabat RA, khususnya Muawiyyah bin Abi Sufyan RA[9]. Dia berkata:

بأنه ليس في قلبه خشية لله ولا تقوى، وأنه رجل مخادع

“Bahwa di dalam hatinya tidak ada perasaan takut pada Allah dan tidak pula ada ketaqwaan (pada-Nya). Dia laki-laki culas”.

Bahkan dia menyatakan bahwa mereka yang melawan Ali bin Abi Thalib RA mati dalam keadaan mati jahiliyyah[10].

Dia juga mencela para ulama’ terkemuka panutan umat. Dia menggelari al-Muarrikh al-Kabir Imam al-Hafidz adz-Dzahabi dengan khabits (durjana)[11]. Dia berkata:

واذا قيل عن الذهبي خبيث فهو في محله

“Apabila dikatakan bahwa adz-Dzahabi itu durjana, sudah pada tempatnya”. Syeikh Abil Iz al-Hanafi dia diskripsikan sebagai Jahmi, sesat dan kafir[12]. Pada majalah resmi mereka, Manarul Huda, disebutkan bahwa al-Muhaddith Syeikh Abdullah al-Harari dan muridnya mengkafirkan Ibnu Taimiyyah dan Sayyid Quthub[13].

Kedua, pendapat dan fatwa ‘nyleneh’ Abdullah al-Harari dan Firqah al-Ahbasy. Al-Habasyi menyatakan bahwa al-Qur’an itu adalah ibarah dari Kalamullah yang majazi sifatnya[14]. Padahal umat Sayyidina Muhammad SAW baik muda maupun tua tahu bahwa al-Qur’an itu Kalamullah yang hakiki[15].

Al-Habasyi meyakini, bahwa Allah SWT tidak berkuasa atas segala sesuatu, Allah hanya berkuasa atas kebanyakan sesuatu[16]. Al-Habasyi juga mengklaim bahwa sungguh Allahlah yang memberikan i’anah pada orang kafir untuk menjadi kafir[17]. Dia juga memfatwakan kebolehan men-tasharuf-kan zakat untuk diberikan pada anaknya sendiri yang sudah baligh[18]. Padahal kaum Muslimin Ahlu as-Sunnah wa al-jama’ah sepakat ketidakbolehan men-tasharruf-kan zakat untuk pokok dan cabang (yang dimaksud dengan pokok dalam Kaedah Ushul adalah Bapak dan Ibu keatas, sedangkan cabang adalah anak ke bawah).

Bukan hanya itu, al-Harari juga menguatkan hadits-hadits dha’if serta maudhu’ untuk mendukung “madzhabnya” dan mendha’ifkan banyak sekali hadits shahih yang tidak mendukung “madzhabnya”. Sikap ini tervisualisasi dengan sangat gamblang dalam bukunya al-Maulid an-Nabawi[19].

Ketiga, Fatwa ulama’ terhadap Abdullah al-Harari dan Firqah al-Ahbasy. Sikap resmi Jami’ah al-Azhar asy-Syarif Mesir terhadap firqah al-Ahbasy. Ketika firqah al-Ahbasy mengklaim ada MOU dengan Universitas al-Azhar untuk mendirikan cabang di Lebanon, Dr Umar Hasyim sebagai Rais Jami’ah al-Azhar mengirim surat pada kantor Rabithah Alam Islami dan menegaskan bahwa: (1) firqah al-Ahbasy tidak iltizam secara total pada al-Qur’an dan as-Sunnah dan fihak al-Azahar menyatakan tidak ada hubungan apapun dengan mereka.(2) Bahwa informasi adanya MOU antara al-Azhar dan Firqah al-Ahbasy untuk mendirikan cabang al-Azhar di Lebanon adalah tidak benar[20]. Inilah risalah lengkap Dr Umar Hasyim[21]:

بسم الله الرحمن الرحيم السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. وبعد: فقد أخبرني بما نمى إليكم من وجود تعاون بين جامعة الأزهر وبين من يسمون بالأحباش في لبنان. وحيث أنني لم أزر لبنان إلا منذ عامين، وقد تعرضت أثناء هذه الزيارة لمحاولات التأثير من جانب بعض الجهات، عندما قُدِّمَتْ إليّ مذكرة كمشروع اتفاقية للتوقيع عليها، وبعد أن عرفت من سفير مصر في لبنان وبعض الجهات الأخرى عدم سلامة هذه الجمعية وعدم مصداقيتها وعدم سلامة تفكيرها قطعنا العلاقة بهم وألغينا كل ما طلبوه، ولم تعد بيننا وبينهم أية علاقة، وليس بين جامعة الأزهر وبينهم أي صورة من صور الإعتراف أو التعاون، وكل الأوراق التي تفيد غير ذلك لا أساس لها من الصحة. ولهذا يسرني أن أفيدكم بعدم صحة ما نسب إلينا أو إلى جامعة الأزهر. نحن نرفض كل محاولات استغلال اسم جامعة الأزهر العريقة من قبل الهيئات أو الجمعيات التي لا تلتزم التزاما كاملا وواضحا بالقرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة. وتقبلوا خالص تحياتي واحترامي؛ والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته؛ أخوكم الدكتور أحمد عمر هاشم – رئيس جامعة الأزهر. كتب الدكتور أحمد عمر هاشم الخطاب يوم الثلاثاء بتاريخ: (9 جمادى الآخرة 1422 هـ الموافق 28 أغسطس 2001 م) وتم إرساله بالفاكس الى مكتب مدير رابطة العالم الإسلامي يوم الإثنين بتاريخ: (15 جمادى الآخرة 1422هـ الموافق 3 سبتمبر2001 م) الساعة الواحدة وأربعون دقيقة بعد الظهر.

Fatwa, Hai’ah Kibar al-Ulama’ Saudi Arabia, tentang Abdullah al-Harari al-Habasyi dan Firqah al-Ahbasy. Fatwa nomor 19606. Berikut kutipannya[22]:

فإن اللجنة تقرر ما يلي:

1- أن جماعة الأحباش فرقة ضالة، خارجة عن جماعة المسلمين (أهل السنة والجماعة)، وأن الواجب عليهم الرجوع إلى الحق الذي كان عليه الصحابة والتابعون في جميع أبواب الدين في العمل والاعتقاد، وذلك خير لهم وأبقى.

2- لا يجوز الاعتماد على فتوى هذه الجماعة؛ لأنهم يستبيحون التدين بأقوال شاذة، بل ومخالفة لنصوص القرآن والسنة، ويعتمدون الأقوال البعيدة الفاسدة لبعض النصوص الشرعية، وكل ذلك يطرح الثقة بفتاويهم والاعتماد عليها من عموم المسلمين.

3- عدم الثقة بكلامهم على كل مكان الحذر والتحذير من هذه الجماعة الضالة، ومن الوقوع في حبائها تحت أي اسم أو شعار، واحتساب النصح لأتباعها والمخدوعين بها، وبيان فساد أفكارها وعقائدها

Fatwa diatas menegaskan bahwa: (1) kelompok al-Ahbasy firqah yang sesat, keluar dari jama’atul Muslimin dan wajib kembali pada yang haq, (2) Tidak boleh berpegang pada fatwa kelompok ini, (3) tidak percaya terhadap apa yang mereka katakan. Masih banyak fatwa ulama’ Ahlu as-Sunnah wal Jama’ah yang lain yang menegaskan sesatnya Abdullah al-Harari dan Firqah al-Ahbasy.

Selain itu, Firqah ini juga menghalalkan semua cara untuk meraih tujuan mereka. Buktinya antara lain, untuk mendongkrak popularitas Syeikh mereka, mereka mengklaim bahwa Abdullah al-Harari adalah Mufti Ethiopia[23]. Komunitas Muslim Ethiopia di Norwegia menegaskan bahwa klaim tersebut bohong[24]. Saat Abdullah al-Harari berkunjung ke Norwegia, dia sempat diajak bicara dengan bahasa Ethiopia oleh komunitas Muslim Ethiopia disana. Dia sama sekali tidak mengerti. Bagaimana mungkin Mufti Ethiopia tidak mengerti bahasa Ethiopia? Komunitas Muslim Ethiopia tersebut juga menegaskan bahwa di Ethiopia tidak ada Mufti. Mereka tidak mengenal Abdullah al-Harari, mereka hanya mengenal Syeikh Syarif Abdu an-Nur[25]. Mereka juga menggelari syeikh mereka dengan gelar-gelar yang ‘tidak patut’ disandang oleh Abdullah al-Harari. Misalnya meraka menyebut Abdullah al-Harari dengan al-Hafidz al-Abdari[26]. Tentu dengan harapan agar masyarakat menyangka bahwa Abdullah al-Harari termasuk Ulama’ kenamaan di bidang Hadits layaknya al-Hafidz an-Nawawi atau al-Hafidz Ibn Hajar.

Dengan data singkat diatas, dan tentu masih banyak lagi, rasanya gharib kalau kita menjadikan Abdullah al-Harari atau buku-buku yang dia tulis sebagai ma’khadz apalagi sebagi panutan.

Selanjutnya bi at-Tafsil kita kaji tiap maudhu’:

1. Masalah Pengangkatan Khalifah

Di situs PP Nurul Huda dikatakan: “ Di antara kesesatan Hizbuttahrir dan bukti menyempalnya kelompok ini dari mayoritas umat Islam adalah pernyataan mereka bahwa orang yang meninggal dengan tanpa membaiat seorang kholifah maka matinya adalah mati jahiliyah. Artinya menurut mereka matinya orang tersebut laksana matinya orang-orang penyembah berhala. Berarti menurut mereka, dalam kurun waktu 100 tahun terakhir, seluruh orang muslim yang meninggal, matinya dalam keadaan mati jahiliyah, sebab sejak saat itu dunia Islam vakum dari khalifah. Sementara Khilafah Islamiyah tertinggi yang mengurus seluruh keperluan umat Islam terputus sejak lama. Umat Islam yang pada masa sekarang tidak mengangkat kholifah, mereka sesungguhnya mempunyai udzur (alasan yang diterima). Yang dimaksud umat Islam disini adalah rakyat, karena terbukti rakyat tidak memiliki kemampuan untuk mendirikan khilafah dan mengangkat seorang khalifah. Lantas berdosakah mereka jika memang tidak mampu? Bukankah Allah Ta’ala berfirman:

لا يكلف الله نفسا إلا وسعها (البقرة: 268)

“Allah tidak membebankan terhadap satu jiwa kecuali apa yang ia sanggup melakukanya”. (Q.S. Al Baqoroh 268)

Pertama, tentang pengertian hadits. Pemahaman penulis terhadap hadits diatas senada yang dinyatakan oleh penulis al-Gharrah:

(

هذه العبارات من جملة تحريفهم للكلم عن مواضعه فإن الحديث رواه مسلم عن ابن عمر بهذا اللفظ: «من خلع يدا من طاعة لقي الله يوم القيامة لاحجة له، ومن مات وليس في عنقه بيعة مات ميتتة جاهلية» فهم يذكرون منه للناس الجملة الأخيرة فيكررون «من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتتة جاهلية» مع إيهامهم أن ذلك لمن لم يتكلم معهم في أمر الخليفة كما هم يتكلمون بألسنتهم. ومعنى الحديث ليس كما يزعمون إنما المعنى أن من تمرد على الخليفة واستمر على ذلك إلى الممات تكون ميتته ميتتة جاهلية، كما يدل على ذلك حديث مسلم عن ابن عباس عن النبي e: «من كره من أميره شيئا فليصبر فإنه ليس أحد من الناس خرج من السلطان شبرا فمات عليه إلا مات ميتتة جاهلية». فقوله: «فمات عليه» صريح في أن الذي يموت ميتتة جاهلية هو الذي يأتيه الموت وهو متمرد على السلطان.. فتبين بطلان قولهم وتمويههم وغرضهم التشويش على المسلمين حتى يتبعوهم وبايعوا زعيمهم تقي الدين النبهاني الذي ادعى الخلافة وبايعه جماعته على ذلك.

[Kalimat ini merupakan bagian dari pemutarbalikan kata dari konteksnya, karena hadits tersebut diriwayatkan oleh Muslim dari Ibn 'Umar dengan redaksi, "Siapa saja yang melepaskan diri dari ketaatan, maka di Hari Kiamat kelak dia akan menghadap Allah tanpa mempunyai alasan. Siapa saja yang mati, sementara di atas pundaknya tidak ada bai'at, maka dia mati dalam keadaan jahiliyah." Mereka menyampaikan hadits tersebut kepada masyarakat, dan mengulang-ulang bagian, Siapa saja yang mati, sementara di atas pundaknya tidak ada bai'at, maka dia mati dalam keadaan jahiliyah." dengan asumsi mereka, bahwa itu berlaku untuk siapa saja yang tidak membahas masalah khalifah dengan mereka, sebagaimana yang selalu diungkapkan oleh mulut mereka.

Padahal, makna hadits tersebut tidak seperti yang mereka asumsikan. Maknanya tak lain adalah siapa saja yang melawan khalifah, dan tetap seperti itu hingga mati, maka kematiannya adalah mati jahiliyah. Itu persis seperti yang ditunjukkan oleh hadits Muslim dari Ibn 'Abbas dari Nabi saw. yang menyatakan, "Siapa saja yang tidak menyukai sesuatu pada amirnya, hendaknya bersabar. Sebab, tak ada seorang pun yang melepaskan diri dari kekuasaan, meski hanya sejengkal, kecuali dia mati dalam keadaan mati jahiliyah."

Pernyataan Nabi, "Mati dalam keadaan mati jahiliyah." Menjelaskan, bahwa orang yang mati dalam keadaan jahiliyah adalah orang yang dijemput kematian, sementara dia tetap membangkang dari penguasa.

Maka, nyata kebatilan pandangan mereka, penyelewengan dan tujuan mereka untuk membingungkan kaum Muslim hingga mereka mengikutinya dan membai'at pemimpin mereka, Taqiyuddin an-Nabhani, yang telah mengklaim jabatan khilafah dan dibai'at oleh jamaahnya.[27]

Bantahan:

Dengan menyandarkan pada hadits:

«مَنْ خَلَعَ يَداً مِنْ طَاعَةٍ لَقِيَ اللهَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لاَ حُجَّةً لَهُ، وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِيْ عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيْتَةً جَاهِلِيَّةً

Barangsiapa yang melepaskan (tangan) dirinya dari ketaatan, maka (dia) akan berjumpa dengan Allah pada hari kiamat tanpa memiliki hujjah. Dan barangsiapa mati sementara di atas pundaknya tidak ada bai’at, maka matinya dalam keadaan jahiliyah.

Penulis al-Gharrah, para pengikutnya dan yang sefaham dengan dia mengatakan, bahwa (yang dimaksud dengan) mati jahiliyah itu hanya berlaku untuk orang yang melawan penguasa, jika dia dijemput oleh kematian, sementara dia tetap seperti itu. Mereka yang mengatakan itu lupa atau sengaja pura-pura lupa, bahwa lafadz yang berbentuk umum (shiyagh al-’umum) menunjukkan hukum yang bersifat umum. Pada bagian kedua hadits tersebut terdapat lafadz umum, yaitu: man yang menunjukkan lafadz umum, lalu kata bai’atun yang berbentuk nakirah munafiyah, juga termasuk lafadz umum. Jadi keumuman hadits tersebut adalah perkara yang sangat jelas. Imam asy-Syirazi berkata[28]:

فصل وألفاظه أربعة أنواع أحدها إسم الجمع إذا عرف باللأف النبي واللام كالمسلمين والمشركين والأبرار والفجار وما أشبه ذلك وأما المنكر منه كقولك مسلمون ومشركون وأبرار وفجار فلا قتضي العموم ومن أصحابنا من قال هو للعموم وهو قول أبي علي الجبائي والدليل على فساد ذلك أنه نكرة فلم يقتض الجنس كقولك رجل ومسلم فصل والثاني إسم الجنس إذا عرف بالألف واللام كقولك الرجل والمسلم ومن أصحابنا من قال هو للعهد دون الجنس والدليل على أنه للجنس قوله عز وجل والعصر إن الإنسان لفي خسر. والمراد به الجنس ألا ترى أنه استثنى منه الجمع فقال إلا الذين آمنوا وتقول العرب أهلك الناس الدينار والدرهم ويريدون الجنس فصل والثالث الأسماء المبهمة وذلك من فيمن بعقل وما فيما لا يعقل في الاستفهام والشرط والجزاء تقول في الاستفهام من عندك وما عندك وفي الجزاء تقول من أكرمني أكرمته ومن جاءني رفعته وأي فيما يعقل وفيما لا يعقل في الاستفهام وفي الشرط والجزاء تقول في الاستفهام أي شئ عندك وفي الشرط والجزاء أي رجل أكرمني أكرمته وأين وحيث في المكان ومتى في الزمان تقول اذهب اين شئت وحيث شئت واطلبني متى شئت فصل والرابع النفي في النكرات تقول ما عندي شئ ولا رجل في الدار

Di dalam kitab diatas, Imam asy-Syirazi menegaskan bahwa lafadz-lafadz yang menunjuk pada makna umum ada empat. Antara lain, asma’ al-mubhamah dan an-nafi fii an-nakirat (huruf nafi yang masuk pada isim nakirah). Maka siapapun yang mengerti bahasa Arab dan istinbath tentu akan mengetahui bahwa kalimat:

«وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِيْ عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيْتَةً جَاهِلِيَّةً

“Dan barangsiapa mati sementara di atas pundaknya tidak ada bai’at, maka matinya dalam keadaan jahiliyah.”

adalah berbentuk umum. Artinya apabila khalifah ada, seorang Muslim wajib berbaiat, dan dalam keadaan tidak adanya Khalifah seorang Muslim harus melakukan aktivitas yang bisa mewujudkannya. Disamping itu, mafhum dari hadits tersebut juga menyatakan demikian, yakni nash tersebut menyatakan wajibnya membaiat Khalifah yang jika tidak dilakukan, maka dia akan mati dalam keadaan jahiliyah. Ini merupakan dalil (penunjukkan) yang jelas, bahwa jika tidak ada (Khalifah), maka wajib menjalankan aktivitas untuk mewujudkannya.

Karena itu, penyesatan terhadap makna hadits tersebut dimaksudkan untuk mengacaukan kaum Muslim agar kaum Muslim tidak beranjak menjalankan aktivitas untuk mewujudkan Khalifah dan membai’ahnya supaya tidak mati dalam keadaan jahiliyah.

Selanjutnya, penulis tersebut menegaskan, artinya menurut mereka matinya orang tersebut laksana matinya orang-orang penyembah berhala. Berarti menurut mereka, dalam kurun waktu 100 tahun terakhir, seluruh orang muslim yang meninggal, matinya dalam keadaan mati jahiliyah.

Afdhal, sebelum kita bahas hal tersebut, kita perhatikan pendapat para ulama’ tentang wajibnya imamah atau khilafah. Syeikhul Islam al-Imam al-Hafidz an-Nawawi berkata[29]:

الفصل الثاني في وجوب الإمامة وبيان طرقها لا بد للأمة من إمام يقيم الدين وينصر السنة وينتصف للمظلومين ويستوفي الحقوق ويضعها مواضعها. قلت تولي الإمامة فرض كفاية …

“Pasal kedua tentang wajibnya imamah (khilafah) dan pejelasan metode-metodenya. Adalah merupakan suatu keniscayaan bagi umat adanya imam yang menegakkan agama dan menolong/ memenangkan as-Sunnah serta menolong yang didzalimi dan menunaikan hak-hak serta menempatkan hak tersebut pada tempatnya. Saya tegaskan, kata Imam an-Nawawi, bahwa pengangkatan imamah adalah fardhu kifayah…”. Imam al-Hafidz an-Nawawi menegaskan bahwa pengangkatan imam adalah fardhu kifayah. Lalu apa pengertian fardhu kifayah? Imam asy-Syirazi menjelaskan[30]:

فصل إذا ورد الخطاب بلفظ العموم دخل فيه كل من صلح له الخطاب ولا يسقط ذلك الفعل عن بعضهم بفعل البعض إلا فيما ورد الشرع به وقررة تعالى أنه فرض كفاية كالجهاد وتكفين الميت والصلاة عليه ودفنه فإنه إذا أقام به من يقع به الكفاية سقط عن الباقين

” fashal. Apabila terdapat khitab dengan lafadz umum maka masuk di dalamnya siapa saja yang kitab tersebut visible baginya dan perbuatan tersebut tidak gugur atas sebagian karena perbuatan sebagian (yang lain), kecuali atas apabila syara’ datang di dalamnya, dan Allah menetapkan bahwa khitab tersebut adalah fardhu kifayah. Seperti jihad, mengkafani jenazah, menshalatkan dan menguburkannya. Maka apabila kwajiban tersebut telah selesai ditunaikan (disini Imam sy-Syirazi menggunakan ungkapan “aqaama”, bukan “qaama”; dalam bahasa arab kata “aqaama” artinya adalah “ja’alahu yaqumu”[31]) oleh siapa saja yang mampu, gugurlah (kwajiban) tersebut atas yang lain”. Inilah Fardhu Kifayah.

Alhasil, gharib-kah kalau Hizbut Tahrir berpendapat bahwa menegakkan khilafah itu wajib, yang salah satu dalilnya adalah hadits bai’ah serta menegaskan bahwa kwajiban tersebut berlaku bagi seluruh kaum Muslimin? Bukankah fardhu kifayah yang difahami para ulama’ antara lain Imam asy-Syirazi adalah selama kwajiban tersebut belum tertunaikan, maka seluruh kaum Muslimin tetap terbenani taklif tersebut sampai kaum Muslim selesai menunaikannya?

Selanjutnya penulis, sembari berkontemplasi menyimpulkan, “artinya menurut mereka matinya orang tersebut laksana matinya orang-orang penyembah berhala. Berarti menurut mereka, dalam kurun waktu 100 tahun terakhir, seluruh orang muslim yang meninggal, matinya dalam keadaan mati jahiliyah”. Matinya laksana matinya penyembah berhala? Seakan-akan Hizbut Tahrir yang menyatakan hal tersebut. Padahal itu adalah kesimpulan penulis sendiri. Hizbut Tahrir tidak pernah mengatakan hal tersebut. Hizbut Tahrir bari’un min hadzal qaul. Hizbut Tahrir hanya menegaskan apa yang terdapat dalam hadits.

Benarkah pengertian “maata mitatan jahiliyyatan” itu mati layaknya penyembah berhala? Imam as-Sindi menjelaskan[32]:

وَالْمُرَاد مَاتَ كَمَا يَمُوت أَهْل الْجَاهِلِيَّة مِنْ الضَّلَال وَلَيْسَ الْمُرَاد الْكُفْر …

“…. Dan yang dimaksud adalah mati sesat layaknya matinya ahli jahiliyah, tapi yang dimaksud bukan kufur …”

Imam al-Hafidz an-Nawawi menjelaskan[33]:

أَيْ : عَلَى صِفَة مَوْتهمْ مِنْ حَيْثُ هُمْ فَوْضَى لَا إِمَام لَهُمْ

“Artinya: seperti sifat matinya mereka (ahli Jahiliyah) ditinjau dari sisi bahwa mereka kosong tanpa imam “.

Jadi pengertian “mata mitatan jahiliyyah” itu bukan mati kafir, tapi mati dalam keadaan tersesat, dan mereka mati dalam kedaan kosong tanpa imam.

Kedua, tentang pengertian isthitha’ah (kemampuan), penulis menyatakan: “… Umat Islam yang pada masa sekarang tidak mengangkat khalifah, mereka sesungguhnya mempunyai udzur (alasan yang diterima). Yang dimaksud umat Islam disini adalah rakyat, karena terbukti rakyat tidak memiliki kemampuan untuk mendirikan khilafah dan mengangkat seorang khalifah. Lantas berdosakah mereka jika memang tidak mampu?

Sebelum mengkaji lebih jauh, akan sangat baik jika kita cermati pengertian firman Allah SWT:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (البقرة :286)

Imam al-Hafidz Ibnu Katsir dalam Tafsir al-Qur’an al-Adzim menjelaskan[34]:

وقوله “لا يكلف الله نفسا إلا وسعها” أي لا يكلَّف أحد فوق طاقته …

” … dan firman-Nya “ لا يكلف الله نفسا إلا وسعها ” adalah bahwa tidak dibebankan pada seseorang melebihi kemampuannya”.

Imam al-Qurthubi dalam Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an menjelaskan secara panjang lebar sebagai berikut[35]:

التكليف هو الأمر بما يشق عليه وتكلفت الأمر تجشمته; حكاه الجوهري. والوسع: الطاقة والجدة. وهذا خبر جزم. نص الله تعالى على أنه لا يكلف العباد من وقت نزول الآية عبادة من أعمال القلب أو الجوارح إلا وهي في وسع المكلف وفي مقتضى إدراكه وبنيته; وبهذا انكشفت الكربة عن المسلمين في تأولهم أمر الخواطر.

“Taklif itu adalah perintah untuk hal-hal yang memberatkan padanya dan (ungkapan) suatu perintah itu membebani artinya bahwa perkara tersebut telah membebaninya. Itulah yang dikemukakan oleh al-Jauhari. Sedangkan al-wus’u adalah kemampuan dan kesungguhan. Ini adalah informasi yang sifatnya pasti. Allah Ta’ala menegaskan bahwa Allah tidak mentaklifkan hamba sejak turunnya ayat tersebut dengan ibadah baik yang merupakan aktifitas hati atau anggota tubuh kecuali dalam batas kemampuan seorang mukallaf dan dalam lingkup pengetahuan serta niatnya. Dengan ayat ini terangkatlah kesusahan atas kaum Muslimin dalam menjelaskan hal-hal yang membahayakan”.

Dua mufassir terkemuka diatas telah memaparkan pada kita dengan sangat gamblang apa pengertian ayat 286 dari Surah al-Baqarah diatas. Benar bahwa Allah telah menegaskan binashshin sharih bahwa Dia tidak akan mentaklifkan pada hamba-Nya perkara yang diluar kemampuannya. Pada ayat 16 dari Surah at-Taghabun Allah SWT memerintahkan kita untuk bertaqwa sesuai dengan isthitha’ah kita. Allah berfirman:

فاتقوا الله ماستطعتم… (التغابن: 16)

Al-hafidz Ibnu Katsir menjelaskan[36]:

وقوله تعالى “فاتقوا الله ما استطعتم” أي جهدكم وطاقتكم كما ثبت في الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إذا أمرتكم بأمر فائتوا منه ما استطعتم وما نهيتكم عنه فاجتنبوه”

” Dan firman-Nya Ta’ala ” ” maksudnya adalah dengan kesungguhan dan kemampuan kalian, sebagaimana yang telah ditetapkan dalam dua kitab shahih dari Abi Hurairah RA, dia berkata: bahwa Rasulullah SAW: ” apabila aku perintahkan kalian dengan suatu perintah maka tunaikan berdasarkan kemampuan kalian, sedangkan perkara yang aku larang untuk kalian maka jauhilah … “.

Inilah yang telah ditegaskan Allah SWT atas kita, Allah tidak akan mentaklifkan suatu kwajiban yang diluar kemampuan kita. Pertanyaannya adalah, apakah mengangkat seorang khalifah untuk menerapkan hukum Allah itu kwajiban yang diluar kemampuan kita? Memang kalau kwajiban tersebut hanya dilaksanakan oleh individu-individu kaum Muslimin, tentu akan melampaui batas kemampuan mareka. Tapi kita harus ingat bahwa kwajiban mengangkat seorang Imam atau khalifah tersebut adalah kwajiban yang sifatnya wajib kifa’i, sebagaimana ditegaskan oleh Imam an-Nawawi diatas. Artinya selama kwajiban tersebut belum tertunaikan maka kwajiban mengangkat seorang khalifah tetat dibebankan atas seluruh kaum Muslimin. Adalah Imam Saifuddin al-Amidi, antara lain, yang menjelaskan bahwa dari segi kwajiban sebenarnya fardhu ‘ain dan kifayah sama. Beliau menegaskan[37]:

المسألة الثانية لا فرق عند أصحابنا بين واجب العين، والواجب على الكفاية من جهة الوجوب، لشمول حد الواجب لهما

” masalah yang ke dua. Tidak ada perbedaan (menurut ashab kita) antara wajib ain dan wajib kifayah. Dari sisi kwajiban. Karena keutuhan batas kwajiban atas keduanya”.

Jadi kwajiban menegakkan khilafah adalah kwajiban kita semua kaum Muslimin. Tidak sungguh-sungguh untuk menegakkan khilafah, tanpa udzur syar’i, secara syar’i terkategorikan sebagai penelantaran kwajiban yang dibebankan Allah atas kita. Apatah lagi diam, menghambat atau bahkan melawan perjuangan tersebut.

Khulashatul qaul kwajiban mengangkat seorang Imam atau khalifah adalah fardhu bagi seluruh kaum Muslimin, dan yang mengabaikan hal tersebut tanpa udzur syar’i berdosa.

2. Masalah Qadha’ dan Qadar

Di situs PP Nurul Huda dicantumkan “Lebih sesat lagi, Hizbuttahrir menyatakan bahwa seorang hamba adalah pencipta perbuatannya yang ikhtiari (dilakukan atas dasar kemauanya). Sementara hanya perbuatanya yang bersifat idlthirari (perbuatan yang di luar inisiatifnya seperti detak jantung, takut, menggigil karena dingin dan lain-lain) yang diciptakan oleh Allah”

Hal yang sama juga dilontarkan oleh penulis buku al-Gharrah al-Imaniyah. Ketika menolak pendapat Syaikh Taqiyuddin an-Nabhani dalam kitab as-Syakhshiyyah al-Islamiyyah juz I tentang qadha’ dan qadar, Abdullah al-Harari menyatakan:

وهذه الأفعال ـ أي أفعال الإنسان ـ لا دخل لها بالقضاء ولادخل للقضاء بها، لأن الإنسان هو الذي قام بها بإرادته واختياره وعلى ذلك فإن الأفعال الإختيارية لاتدخل تحت القضاء)

[Perbuatan-perbuatan ini ---maksudnya perbuatan manusia--- tidak termasuk dalam kategori qadha', dan qadha' pun tidak mempunyai ruang di sana, karena manusialah yang melakukannya dengan kehendak dan pilihannya. Karena itu, perbuatan yang bisa dipilih tidak termasuk dalam wilayah qadha']

yang diikuti dengan kutipan berikutnya dari kitab Nidzam al-Islam, yang menyatakan:

(فتعليق المثوبة أو العقوبة بالهدي والضلال يدل على أن الهداية والضلال هما من فعل العبد وليسا من الله)

[Maka, dikaitkannya pahala dan dosa dengan petunjuk dan kesesatan, membuktikan bahwa petunjuk dan kesesatan tersebut merupakan buah dari perbuatan manusia, bukan dari Allah]

dengan menyatakan:

(الرد: هذا الكلام مخالف للقرآن والحديث وصريح العقل، إلخ)

[Sanggahan: Peryataan ini bertentangan dengan al-Qur'an, al-Hadits dan logika yang jelas, dan seterusnya][38]

Bantahan :

Sebelum mengkaji lebih dalam atas apa yang disampaikan oleh penulis tersebut tentang qadha’ dan qadar serta hidayah dan dhalalah, ada baiknya kita perhatikan sikap generasi terbaik dari umat ini, generasi para shahabat Nabi SAW tentang masalah keimanan, termasuk qadha dan qadar, dan masalah hukum. Sikap mereka RA didiskripsikan secara sangat visual oleh al-Hafidz Ibnu al-Qayim al-Jauziyyah sebagai berikut[39]:

وقد تنازع الصحابة فى كثير من مسائل الاحكام, وهم سادات المؤمنين واكمل الامة ايمانا, ولكن بحمد لله لم يتنازعوا فى مسألة واحدة من مسائل الأسماء والصفات والأفعال, بل كلهم على اثبات ما نطق به الكتاب والسنة كلمة واحدة, من اولهم الى آخرهم, لم يسموها تأويلا ولا يحرفون عن مواضعها تبديلا, ولم يبدوا الشيئ منها ابطالا, ولا ضربوا لها امثالا. ولم يدفعوا لها امثالا. ولم يدفعوا فى صدورها ولم يقل احد منهم يجب صرفها عن حقائقها وحملها على مجازها بل تلقوه بالقبول والتسليم وقابلوها بالأيمان والتعظيم وجعلوا الامر فيها كلها امرا واحدا واجروها على سنن واحد …

“… Dan sungguh para Shahabat telah berbeda pendapat dalam banyak masalah hukum, padahal mereka adalah penghulu orang-orang Mukmin serta (bagian dari umat) yang paling sempurna imannya. Tapi, bi hamdulillah, mereka tidak berselisih pada satupun masalah yang berkaikan dengan nama-nama (Allah), sifat serta perbuatan-perbuatan (Allah). Mereka semua menetapkan secara bulat sebagaimana yang diungkapkan oleh al-Kitab dan as-Sunnah, dari awal sampai akhir. Mereka tidak menyebut tentang takwil dan tidak pula memalingkan (makna) dengan mengganti (maknanya). dan mereka tidak menunjukkan sesuatu untuk dibatalkan, dan mereka juga tidak membuat tamsil serta tidak terdorong untuk membuat tamsil. Bahkan tidak satupun dari mereka yang termotifasi dirinya dan tidak seorangpun dari mereka yang menyatakan bahwa wajib untuk memalingkan (ayat-ayat mutasyabihat) dari (makna) hakikinya dan mengalihkan pada makna majaz, bahkan mereka men-talaqqi-kan dengan penuh penerimaan dan penuh kepasrahan, serta menerimanya dengan (penuh) keimanan dan sikap mengagungkan. Mereka menjadikan perkara tersebut secara keseluruhan sebagai satu masalah yang sama dan mereka menjaganya dengan cara yang sama…”

Inilah sikap Shahabat terhadap masalah aqidah dan hukum. Mereka berbeda pendapat dalam banyak hal yang berkaitan dengan hukum. Tapi dalam masalah sifat, asma’ dan perbuatan Allah SWT, sama sekali tidak ada perbedaan pendapat. Tidak ada riwayat, baik ahad apalagi mutawatir, bahwa para Shahabat berbeda pendapat dalam masalah asma’, sifat, atau perbuatan Allah SWT.

Sayangnya akibat pengaruh ilmu Kalam, kaum Muslimin tidak hanya berbeda dalam masalah hukum, tapi mereka juga berbeda pendapat dalam masalah akidah. Mu’tazilah berpendapat bahwa manusia adalah pencipta atas perbuatan mereka sendiri, sedangkan Jabariyah melihat menusia dalam berbuat layaknya gerakan pohon yang tertiup angin[40]. Seakan-akan perbedaan dalam masalah akidah ini layaknya perbedaan dalam masalah hukum yang sifatnya ijtihadi[41]. Padahal “Qadhiyyah” masalah akidah terkait dengan iman dan kafir. Perbedaan dalam masalah akidah tentu akan sangat rawan untuk saling mengkafirkan atau saling menyesatkan diantara kaum Muslimim.

Bahkan penggunaan kata al-jabr, yang lazim dipakai dalam perdebatan Ilmu kalam, sebagai lawan dari kata al-ikhtiar tidak terdapat dalam al-Qur’an dan as-Sunnah. Karena secara bahasa penggunaan kata al-Jabr dan al-Ijbar adalah untuk suatu yang dikerjakan oleh al-Majbur (yang dipaksa), yang sebenarnya dia tidak menyukainya. Seperti seorang bapak memaksa anaknya untuk menikah. Maka makna yang seperti itu tentu harus dinafikan apabila dinisbahkan pada-Nya. Sungguh Allah tidak menciptakan perbuatan hamba yang sifatnya ikhitiari tanpa ikhtiar hamba. Bahkan Dialah yang menjadikan hamba mukhtaran (mampu memilih). Oleh karena itu para ulama’ salaf berkata, sungguh Maha Agung Allah dan Maha Gagah dari memaksa (hamba). Allah lah yang menjadikan hamba mampu memilih dan tidak memerlukan paksaan-Nya. Oleh karena itu Imam al-Auza’i, ats-Tsauri, dan yang lain menggunakan kata jabala (yang padan katanya adalah khalaqa (menciptakan) dan shawwara (membentuk), bukan jabara[42].

Karena itu, setelah mengkaji secara jernih dan mendalam, dapat disimpulkan bahwa perbedaan pendapat yang terjadi diantara kaum Muslim terhadap asma’, sifat-sifat, serta perbuatan-perbuatan Allah SWT adalah merupakan konsekuensi kajian akidah yang menggunakan Manhaj al-Mutakallimin. Dalam kitab asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah juz I, Hizbut Tahrir memaparkan ketidaktepatan Ilmu Kalam sebagai manhaj al-bahts dalam akidah, serta seruan untuk kembali pada manhaj al-Qur’an[43]. Dan perlu dicatat, bahwa kritik atau bahkan penolakan tehadap Ilmu Kalam bukan hal baru. Banyak ulama’ terkemuka yang menolak keras ilmu Kalam. Misalnya Imam asy-Syafi’I RA[44] dan Imam Ahmad bin Hambal RA.[45]

Harapannya, kaum Muslimin sadar bahwa karena pengaruh Ilmu Kalam dalam kajian akidah lah yang mengakibatkan adanya ‘ikhtilaf’ layaknya fiqih yang dzanni sifatnya. Padahal hal tersebut tidak terjadi pada masa generasi terbaik Islam, generasi para Shahabat. Bukankah generasi terbaik tersebut adalah generasi yang dibina langsung oleh Rasulullah SAW serta generasi yang menyaksikan secara langsung proses turunya wahyu? Itu yang pertama.

Kedua, sebagai akibat logis kajian akidah yang menggunakan ilmu Kalam sebagai manjah al-bahts adalah terjadinya perbedaan pendapat dalam masalah akidah. Perbedaan ini adalah suatu hal yang tidak mungkin dapat dihindari. Contoh kongkritnya adalah perbedaan antara Mu’tazilah dan Jabariyyah, atau antara Mu’tazilah dengan Ahlu as-Sunnah. Adalah Imam al-Ghazali, antara lain, yang menjelaskan fenomena tersebut dan sikap yang tepat untuk menghadapi hal tersebut[46]:

المعتزلة والمشبهة والفرق كلها سوى الفلاسفة، وهم الذين يصدقون ولا يجوزون الكذب لمصلحة وغير مصلحة، ولا يشتغلون بالتعليل لمصلحة الكذب بل بالتأويل ولكنهم مخطئون في التأويل، فهؤلاء أمرهم في محل الاجتهاد. والذي ينبغي أن يميل المحصل إليه الاحتراز من التكفير ما وجد إليه سبيلاً. فإن استباحة الدماء والأموال من المصلين إلى القبلة المصرحين بقول لا إله إلا الله محمد رسول الله خطأ، والخطأ في ترك ألف كافر في الحياة أهون من الخطأ في سفك محجمة من دم مسلم.

“…Adapun Mu’tazilah, dan musyabbbah serta firqah-firqah (yang lain) selain para filosof, mereka adalah benar dan tidak boleh mendustakan (mereka) baik karena adanya kemaslahatan maupun tidak. Dan tidak boleh menyibukkan diri dengan aib karena kemaslahatan yang bohong, tapi mereka melakukan takwil dan mereka telah melakukan takwil dan salah. Maka mereka dalam posisi sebagai orang yang melakukan ijtihad. Dan hendaknya hati-hati untuk mengkafirkan selama masih ada jalan. Karena sesungguhnya menjadikan boleh untuk (menumpahkan darah) dan harta atas mereka yang melakukan shalat menghadap kiblat yang mendzahirkan (diri) dengan bacaan ” tidak ada illah selain Allah” adalah suatu yang salah. Kesalahan dalam membiarkan orang kafir dalam keadaan hidup adalah lebih ringan dibanding kesalahan dalam menumpahkan darah seorang muslim yang terjaga”.

Namun karena perbedaan tersebut menyangkut masalah akidah tidak jarang berakibat pada sikap saling menyesatkan antar kaum Muslimin satu dengan yang lain. Bahkan tidak jarang saling mengkafirkan.

Berikutnya catatan kami atas tulisan yang terdapat di situs PP Nurul Huda tentang qadha’ dan qadar.

Pertama, pada aspek penukilan. Sengaja atau tidak, penulis hanya mengutip sebagian dari penjelasan Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, kemudian langsung memvonis sesat dan seolah-olah beliau berpandangan seperti Mu’tazilah[47]. Padahal, konteks kalimat tersebut tidak dapat dipisahkan dari kalimat sebelum dan setelahnya, yang secara utuh justru memberikan pemahaman yang jernih dan cemerlang tentang qadha’ dan qadar, demikian halnya dengan hidayah dan dhalalah.[48]

Sebelum mengkaji lebih jauh ada baiknya kita perhatikan pendapat Mu’tazilah tentang perbuatan hamba. Mu’tazilah berpendapat[49]: “bahwa Mu’tazilah itu secara keseluruhan menyatakan bahwa hambalah yang menciptakan perbuatan-perbuatannya secara mandiri. Maka dialah yang menciptakan perbuatan sekaligus yang mewujudkannya. Tapi mereka berbeda pendapat dalam masalah karakter-karakter (sesuatu). Sebagian dari mereka berpendapat bahwa hambalah yang menciptakan semua karakter yang dibuat oleh manusia dan dialah yang mewujudkannya. Sebagian dari mereka membedakan antar karakter satu dengan yang lain. Sebagian diciptakan hamba dan yang mewujudkannya atas sesuatu dan sebagian yang lain diciptakan Allah dan Dialah yang mewujudkannya …”

Imam Muhammad bin Umar bin al-Hasan ar-Razi menegaskan[50]: “ketahuilah bahwa Mu’tazilah itu secara keseluruhan telah sepakat untuk menafikan sifat-sifat Allah, antara lain Ilmu dan Qudrah, bahwa al-Qur’an itu baru dan makhluk dan bahwa Allah Ta’ala bukanlah pencipta atas perbuatan-perbuatan hamba”.

Al-Qadhi Abu Bakar al-Baqilani berkata[51]:

وقالت المعتزلة، والنجارية، والجهمية، والروافض: إن أفعال العباد مخلوقة للعباد بقدرة العباد، وإن كل واحد منا ينشىء ما ينشىء ويخلق ما يفعل، وليس لله تعالى على أفعالنا قدرة جملة.

“Muktazilah, Najariyyah, Jahamiyyah, dan rafidhah berkata: bahwa sesungguhnya perbuatan hamba itu adalah makhluk bagi hamba, berdasarkan kemampuan hamba. Dan bahwa setiap orang dari kita mampu mengadakan apa saja yang dia ingin adakan serta menciptakan apa yang dilakukan. Allah Ta’ala tidak memiliki kekuasaan atas perbuatan-perbuatan kita secara umum”.

Mu’tazilah kah Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani yang menyatakan[52]: “…Dengan demikian maka perbuatan yang sifatnya ikhtiari dikeluarkan dari pembahasan qadha’ dan qadar. Karena perbuatan-perbuatan manusia ini dihasilkan dari manusia atau oleh manusia berdasarkan ikhtiar mereka. Dan sesungguhnya Allah ketika menciptakan manusia serta menciptakan karakter-karakter atas sesuatu dan gharizah serta kebutuhan jasmani. Allah menciptakan pada diri manusia akal yang membedakan (baik dan buruk dst) serta Allah menganugrahkan pada manusia ikhtiar untuk mengerjakan suatu aktifitas atau meninggalkannya. Allah tidak mengharuskan manusia untuk mengerjakan suatu perbuatan atau meninggalkannya. Dan Allah tidak menjadikan karakter-karaker atas sesuatu serta gharizah dan kebutuhan jasmani yang mengaharuskan melaksanakan suatu perbuatan atau meninggalkannya. Oleh Karena itu manusia adalah mukhtaran (bebas memilih) dalam meninggalkan suatu perbuatan dan mengeliminir perbuatan tersebut darinya, dengan akal yang mampu membedakan (baik dan buruk dst) yang telah diilhamkan oleh Allah padanya. Allah menjadikan sebagai manath at-taklif asy-syar’i (sandaran taklif syar’i). oleh karena itu Allah menjadikan bagi manusia pahala atas perbuatan yang khair karena dengan akalnya lah dia memilih untuk melaksanakan perintah-perintah Allah dan menjauhi larangan-larangannya, dan menjadikan sanksi atas pelaksanaan perbuatan syar (buruk) karena akal manusia memilih untuk menyalahi perintah-perintah Allah dan mengerjakan apa yang dilarang Allah”.

Sebelum kita menilai pendapat Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani, mari kita perhatikan pendapat sebagian ulama’ Ahlu as-Sunnah wa al-Jama’ah. Imam al-Qadhi Abu Bakar al-Baqilani berkata[53]:

اعلم أن مذهب أهل السنة والجماعة أن الله تعالى هو الخالق وحد، لا يجوز أن يكون خالق سواه، فإن جميع الموجودات من أشخاص العباد وأفعالهم وحركات الحيوانات قليلها وكثيرها حسنها وقبيحها خلق له تعالى لا خالق لها غيره؛ فهي منه خلق وللعباد كسب، على ما قدمنا بيانه بقوله تعالى: ” لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت ” وأمثال هذه الآية من الأدلة على الفرق بين الخلق والاختراع والكسب، فالواحد منا إذا سمى فاعلاً فإنما يسمى فاعلاً بمعنى أنه مكتسب، لا بمعنى أنه خالق لشيء.

“ketahuilah bahwa sesungguhnya madzhab Ahlu as-Sunnah wa al-Jama’ah, adalah bahwa Allah Ta’ala adalah satu-satunya al-khaliq. Tidak boleh ada pencipta selain diri-Nya. Semua yang ada, baik diri para hamba, perbuatan-perbuatan mereka serta gerakan-gerakan hewan baik sedikit maupun banyak, buruk dan baiknya adalah milik Allah dan tidak ada pencipta selain diri-Nya. Maka dari-Nya penciptaan sedangkan untuk hamba adalah kasb (usaha). Sebagaimana penjelasan terdahulu, bedasarkan firman-Nya Ta’ala:

” لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت “

Serta yang senada dengan ayat ini, adalah dalil-dalil yang membedakan antara penciptaan, pembuatan serta usaha. Maka jika salah satu dari kita disebut dengan pelaku, maka arti sebutan pelaku tidak lain adalah orang yang berusaha, sama sekali tidak dimaksudkan bahwa dia adalah pencipta atas sesuatu”.

Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari dalam kitab Maqalat al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Mushallin berkata[54]:

ورأيت منهم من اذا سألوه هل الانسان فاعل في الحقيقة قال هذا كلام على امرين ان اردتم انه خالق في الحقيقة فهذا خطأ وان اردتم انه مكتسب فإذا قالوا له فتقول إنه فاعل بمعنى مكتسب قال ان اردتم انه مكتسب فنعم هو مكتسب …

“dan menurut saya siapa saja yang apabila mereka bertanya padanya apakah manusia itu pelaku secara hakiki. Dia berkata: ucapan ini berarti dua. Apabila yang kalian semua inginkan bahwa dia pencipta (perbuatan) secara hakiki maka itu salah. Tapi apabila yang kalian inginkan bahwa dia muktasib (orang yang berusaha), apabila mereka menyatakan padanya maka anda berkata bahwa dia adalah pelaku dengan pengertian muktasib (orang yang berusaha). Maka dia berkata apabila yang kalian maksud adalah bahwa dia muktasib maka ya memang dia muktasib …“

Para muhaqqiq Ahlus Sunnah menyatakan bahwa sesungguhnya Allah Ta’ala menciptakan kemampuan (qudrah) atas hamba serta kehendaknya dan perbuatannya dan mereka berkata bahwa sesungguhnya seorang hamba itu subyek atau pelaku atas perbuatannya serta mengadakan berdasarkan perbuatannya, Allah SWT lah yang menjadikan manusia sebagai pelaku atas perbuatan dan mengadakan[55].

Syeikh al-Islam al-Hafidz Ibnu Taimiyyah berkata[56]: ” …Dan ini adalah pendapat kebanyakan Ahlu as-Sunnah dari semua golongan dan juga pendapat kebanyakan dari ashab al-Asy’ari seperti Abi Ishaq al-Asfarayani, Imam al-Haramain dan yang lain. Mereka menyatakan bahwa hamba itu adalah fa’il (subyek/ pelaku) atas perbuatannya secara hakiki dan baginya ada kemampuan serta ikhtiyar yang mempengaruhi atas perkara yang telah ditetapkan sebagaimana berpengaruhnya kekuatan, tabi’at serta sebab, sebagaimana yang telah ditunjukkan oleh syara’ dan akal”.

Dengan memperhatikan apa yang dikemukakan oleh para Ulama’ diatas, pendapat Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani bukanlah pendapat baru, apalagi menyimpang. Pendapat Hizbut Tahrir sejalan dengan pendapat para ulama’ Ahlu as-Sunnah wa al-Jama’ah.

Kedua, dari aspek kesalahan penulis dalam menjelaskan masalah qadha’ dan qadar. Penulis telah mencampuradukkan qadha’ dan qadar dengan masalah qadar. Qadar adalah merupakan Ilmu Allah yang bersifat azali dan bahwasanya segala sesuatu itu telah tertulis di Lauh al-Mahfuzh dan bahwa kewajiban seorang Muslim adalah mengimani qadar, baik buruknya dari Allah Swt. Pengertian qadar yang seperti itulah yang diriwayatkan oleh Imam al-Hafidz Ibn Bathal dalam kitab syarah Shahih al-Bukhari[57]:

وروى ابن عباس عن النبى – صلى الله عليه وسلم – أنه قال: « إذا ذكر القدر فأمسكوا » . وقال بلال بن أبى بردة لمحمد بن واسع: ما تقول فى القضاء والقدر؟ فقال: أيها الأمير، إن الله لا يسأل عباده يوم القيامة عن قضائه وقدره، وإنما يسألهم عن أعمالهم. وكتب عمر بن عبد العزيز إلى الحسن البصرى: إن الله لا يطالب خلقه بما قضى عليهم، ولكن يطالبهم بما نهاهم عنه، وأمرهم به، فطالب نفسك من حيث يطالبك ربك.

“Dan diriwayatkan dari Ibnu Abbas dari Nabi SAW, bahwa beliau berkata: “apabila disebut tentang al-Qadar, maka kalian semua hendaknya menahan diri”. Bilal bin Abi Burdah berkata pada Muhammad bin Wasi’, apa pendapat anda tentang al-Qadha’ dan al-Qadar? Maka dia berkata, sesungguhnya Allah tidak akan bertanya pada hamba-Nya pada hari kiamat tentang Qadha’ dan Qadar-Nya, tapi dia bertanya pada mereka tentang amal mereka. Umar bin Abdul Aziz menulis (surat) pada al-Hasan al-Bashri, sesungguhnya Allah tidak menuntut hamba-Nya atas qadha’-Nya atas mereka, tapi Allah menuntut mereka dengan hal-hal yang Dia larang atas mereka serta apa yang Dia perintahkan pada mereka. Maka tuntutlah dirimu sesuai dengan apa yang dituntut oleh Rab anda atas anda”.

Inilah qadar. Sayangnya penulis tidak membedakan antara (qadar) ini dengan istilah qadha’ dan qadar yang telah diterjemahkan dari filsafat Yunani. Dalam istilah Yunani qadha’ dan qadar terkait dengan perbuatan dan karakteristik sesuatu (benda), dan tidak ada kaitannya dengan manusia, karena ia bersifat (jabran) memaksa. Karena itu, perbuatan yang bersifat paksaan dan karakteristik benda tersebut tidak ada hubungannya dengan manusia. Manusia juga tidak akan dihisab tentang perkara tersebut. Itu juga bukanlah topik yang menyangkut pahala (pahala) dan siksaan. Itulah adalah fenomena yang ada pada wilayah qadha’ dan qadar menurut terminologi istilah.

Adapun pahala dan siksa yang didapatkan manusia, itu karena perbuatan-perbuatannya yang dijalankan berdasarkan pilihannya. Jika manusia mendapatkan petunjuk untuk beriman, maka ia memperoleh keridhaan Allah dan mendapatkan pahala. Namun jika manusia itu tersesat dan memilih kekufuran, dia mendapatkan murka dan adzab Allah. Perbuatan-perbuatan yang bersifat pilihan, maupun yang bersifat paksaan, serta sifat-sifat khas pada benda dan segala sesuatu, semuanya itu tidak keluar dari qadar Allah; sebab qadar itu adalah ilmu Allah dan (seluruhnya) tertulis di Lauh al-Mahfuzh yang mencakup segala sesuatu.

Ini jelas berbeda dengan istilah qadha’ dan qadar yang diterjemahkan pada masa Abbasiyah dan yang terkait dengan perbuatan-perbuatan paksaan (af’âl jabariyah), juga dengan sifat-sifat khas pada benda.

Penulis juga mencampuradukkan antara pelaksanaan perbuatan dengan penciptaannya. Seakan dia menyatakan bahwa siapa saja yang mengatakan seseorang yang menjalankan perbuatannya berdasarkan pilihannya, berarti orang itu telah menciptakan perbuatannya sendiri. Ini pendapat yang sangat gharib, bukankah pendapat para ulama’ Ahlu as-Sunnah di atas menegaskan bahwa manusia adalah subyek bagi perbuatannya sendiri dan dia bertanggung jawab atas yang dia lakukan? Sungguh tidak ada seorang Muslim pun yang mengatakan, bahwa dia menciptakan sesuatu. Allah Tabaraka wa Ta’ala lah satu-satunya pencipta sesuatu dan sekaligus mewujudkannya dari (sebelumnya) tidak ada[58].

Ini berbeda dengan orang yang menjalankan perbuatan apapun berdasarkan pilihannya, seperti memperoleh petunjuk atau kesesatan. Karena itu, penulis sengaja atau tidak telah mencampuradukkan, antara penciptaan perbuatan dengan pelaksanaan perbuatan. Lalu mengajak masyarakat untuk menyibukkan diri dengan perkara yang di masa Rasulullah saw sendiri tidak pernah bergolak, bahkan di masa sahabat sekalipun.

Cukuplah kiranya seorang Muslim mengetahui dua perkara penting, yaitu: mengetahui bahwa qadar adalah ilmu Allah seraya beriman tentang baik dan buruknya, kemudian mengetahui bahwa perbuatan-perbuatan yang dalam lingkup pilihannya sendiri (af’âl ikhtiyariyah) itulah yang menjadi topik (diperolehnya) pahala pahala atau dosa; dan perbuatan-perbuatan yang tidak tercakup pada perbuatan pilihan (af’âl ikhtiyariyah) tidak akan dihisab oleh Allah. Sedangkan istilah qadha’ dan qadar itu berkaitan dengan perbuatan yang tercakup dalam perbuatan yang dipaksa (af’al jabariyyah), serta menyangkut sifat-sifat khas pada benda yang tidak ada kaitannya dengan manusia, dan manusia tidak akan ditanya tentang perkara-perkara tersebut, bahkan tidak ada kaitannya dengan masalah pahala dan sanksi.

Khatimah

Kita ingin menegaskan kembali bahwa pengkafiran atau paling tidak penyesatan terhadap ahlu al-qiblah tanpa burhan serta menghidupkan akidah ‘kelompok’ akan mencegah bersatunya Kaum Muslimin serta akan menghalangi upaya-upaya untuk menyatukan mereka. Aqidah al-Madzhabiyyah adalah pendapat yang Islami, dan yang memeluk akidah tersebut adalah Muslim. Tidak boleh seorangpun mengkafirkan ahli al-kiblah.. Karena masalahnya kembali pada masalah ijtihad. Oleh karena itu i’tiqad Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah menyatakan, sebagaimana yang dikatakan oleh Imam al-Taftazani[59]:

ان لا يكفر أحد من اهل القبلة

“hendaknya tidak mengkafirkan seorangpun ahli kiblat”.

Maka penyesatan yang dilakukan oleh penulis tanpa dasar yang kuat bertentangan dengan sikap Ulama’ Ahlu as-Sunnah wa al-Jama’ah.

Selain itu, upaya sebagian kaum Muslimin, untuk menghidup-hidupkan akidah ‘kelompok’ dan menyesat-nyesatkan ‘kelompok’ yang bukan ‘kelompoknya’ akan menghalangi persatuan umat. Padahal umat sangat butuh kesatuan dan persatuan. Ini tentu sangat disayangkan. Kesatuan dan persatuan yang dibutuhkan saat ini adalah kesatuan dan persatuan hakiki yang didasarkan pada Aqidah Islamiyyah yang telah digariskan oleh al-Qur’an dan as-Sunnah, serta semangat untuk menerapkan syariah Islam dalam seluruh aspek kehidupan.

Menghidup-menghidupkan akidah ‘kelompok’ dan menyesat-nyesatkan ‘kelompok’ lain akan mencegah persatuan umat, dan mengakibatkan umat terus menerus dalam kondisi yang lemah dan ‘ringkih’ serta menjadi bulan-bulanan orang-orang kafir. Wal iyadzu billah. Wallahu a’lam bish-Shawab.

——————————————————————————–

[1] Oleh Musthafa A Murtadlo

[2] Lihat Imam Muslim, Shahih Muslim juz I hal 15

[3] Syeikhul Islam al-Imam al-Hafidz Abi Zakaria Yahya an-Nawawi, Shahih Muslim bi Syarhi an-Nawawi, juz I hal 6

[4] Lihat Imam Muslim, Shahih Muslim, juz I hal 34

[5] Lihat Imam Muslim Shahih Muslim, juz I hal 38

[6] Lihat majalah al-Wathan al-Arabi, volume 908, karena konspirasi dengan rezim Hilasilasi yang kafir serta tiran tersebut dia mendapat gelar ‘kehormatan’ di Ethiopia ketika itu dengan Syeikh al-Fitnah.

[7] Lihat http://www.anti habashis.com

[8]Lihat majalah al-Wathan al-Arabi, volume 908

[9] Lihat Abdullah al-Harari, Sharih al-Bayan hal. 102

[10] Lihat Abdullah al-Harari, Idzharu al-Aqidati as-Sunniyyah, hal 182.

[11] Lihat buku mereka, Syarith, al-Wajhu al-Awwal hal 143

[12] lihat Abdullah al-Habasyi, Idzharu al-Aqidati as-Sunniyyah hal 237.

[13] Lihat Majalah Manar al-Huda volume 22 hal 24. Padahal az-Zabidi menggelari Ibnu Taimiyyah dengan Syeikhul Islam (Ittihafu as-Sadah juz I hal 123&221), as-Suyuthi (al-Hawi fi al-Fatawa, juz IV hal 537), dan Ibnu Thulun (al-Qala’id al-Jauhariyyah hal 516).

[14] Lihat Abdullah al-Habasyi, an-Nahju as-Salim hal 26, Idzharu al-Aqidah as-Sunniyyah hal 59, dan Bughyatu ath-Thalib hal 18

[15] Lihat Abu Syuhaib Abdul Aziz bin Syuhaib al-Maliki, al-Maqalat as-Sunniyyah fi Kasyfi Dhalalati al-Firqati al-Habasyiyyah hal 7

[16] Lihat al-Habasyi, Idzharu al-Aqidah as-Sunniyyah, hal 40

[17] Lihat al-Habasyi, an-Nahju as-Salim, hal 67

[18] Lihat Abdul Aziz bin Syuhaib al-Maliki, al-Maqalat as-Sunniyyah fi Kasyfi Dhalalati al-Firqati al-Habasyiyyah hal 7, juga ada pada rekaman ceramahnya

[19] Lihat Maktabatu Misykilah al-Islamiyyah, tentang maudhu’ al-Ahbasy

[20]Surat Dr Umar Hasyim yang tertanggal 28 Agustus 2001, dikirim melalui faks dan diterima oleh Kantor Rabithah Alam Islami tanggal 3 September 2001, pk 13.00 setelah dzuhur. Juga bisa dicek di http://www. Anti habashis.com

[21] idem

[22]Lihat http://www .anti habashis.com

[23] Lihat Abdullah al-Harari, Maqalat as-Sunniyyah, hal 04

[24] Lihat http://www. Anti habashis.com. padahal menurut madzhab ahlu al-haq Al-ghayah la Tubarrir Al-washilah (bahwa tujuan itu tidak menghalalkan semua cara).

[25] idem

[26] ((قال الحافظ العبدري في دليله )) فيدلسون على الناس فيظنون أن الحافظ من مشاهير علماء المسلمين مثل الحافظ ابن حجر أو النووي وإنما هو في الحقيقة شيخهم ينقلون من كتابه الدليل القويم … (مكتبة مشكاة الاسلامية)

[27] ‘Abdullah al-Harari, Ibid, hal. 21-23.

[28] Lihat Imam asy-Syirazi, al-Luma’ fii Ushul al-Fiqh, hal 86-87

[29] Lihat Syeikhul Islam al-Imam al-Hafidz Abu Zakaria Yahya bin Syaraf bin Marwa al-Nawawi, Raudhah ath-Thalibin wa Umdah al-Muftin, juz I hal 387

[30] Imam asy-Syirazi, al-Luma’ fi Ushulil Fiqh, hal 82. Nama lengkap beliau, rahimahullah, Abi Ishaq bin Ali asy-Syirazi, wafat tahun 476 H.

[31] Lihat Qamusul Maurid, bagian huruf “qaf”

[32] Lihat Imam as-Sindi, Syarah Sunan an-Nasa’I, juz V hal 434

[33] Lihat Syeikhul Islam al-Imam al-Hafidz an-Nawawi, Shahih Muslim bi Syarhi an-Nawawi, juz VI hal 322

[34] Lihat Imam al-Hafidz Abul Fida’ Isma’il Ibnu Katsir, Tafsir al-Qur’an al-Adzim, Juz I hal 737

[35] Lihat Imam al-Qurthubi, Tafsir al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Juz III hal 429

[36] Lihat Imam al-Hafidz Abul Fida’ Isma’il Ibnu Katsir, Tafsirul Qur’anil Adzim, Juz II hal 87

[37] Imam Saifuddin al-Amidi, al-Ihkam fii Ushul al-Ahkam, Juz I hal 100

[38] Abdullah al-Harari, al-Gharrah al-Imaniyyah fi Mafasid at-Tahririyyah, ed. ‘Abdul ‘Aziz Masyhuri al-Indunisi, al-Idarah al-Markaziyyah li Rabithah al-Ma’ahid al-Islamiyyah Indonesia, 2001, hal. 7-17.

[39] Al-Hafidz Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah, A’lam al-Muwaqqi’in, juz I hal 49

[40]Lihat al-Allamah Syeikh Mar’i bin Yusuf al-Karami al-Maqdisi al-Hambali, Raf’u al-Syubhah wa al-Gharar amman Yahtaju ala Fi’li al-Ma’ashi bi al-Qadar, hal 39

[41] Lihat Hujjatul Islam Abu Hamid al-Ghazali, al-Iqtishad fii al-I’tiqad, hal 81

[42] al-Allamah asy-Syeikh, Mar’i bin Yusuf al-Karami al-Maqdisi al-Hambali, Raf’u asy-Syubhah wa al-Gharar amman Yahtaju ala Fi’li al-Ma’ashi bi al-Qadar, hal 12

[43] Lihat Syeikh Taqiyuddin an-Nabhany, asy-Syakhsiyyah al-islamiyyah, Jilid I hal 48-50. beliau menegaskan: “adapun perbedaan mereka dengan manhaj al-Qur’an adalah bahwa sesungguhnya al-Qur’an dalam dakwahnya berpegang pada asas fitri (fitrah manusia). Sungguh al-Qur’an berpegang pada asas yang fitri tersebut dan menyeru pada manusia dengan hal-hal yang sesuai dengan fitrah tersebut. Al-Qur’an, pada saat yang sama berpegang pada asas al-aqli (landasan akal). Sungguh al-Qur’an berpegang pada akal dan menyeru (manusia) yang berakal”.

[44] … قال وحكمي في علماء الكلام أن يضربوا بالجريد ويطاف بهم في العشائر والقبائل ويقال هذا جزاء من ترك الكتاب والسنة وأخذ في الكلام …

Imam asy-Syafi’I berkata: “… dan hukum atas para ulama’ kalam adalah hendaknya mereka dipukul dengan pelapah kurma, di arak di Asyirah-Asyirah dan Kabilah-kabilah dan dikatakan inilah balasan karena meninggalkan al-Kitab dan as-Sunnah serta mengambil (ilmu) Kalam (al-Hafidz Ibnul Qayyim al-Jauziyyah, Talbis Iblis, Juz I hal 102)

[45] وقال أحمد بن حنبل لا يفلح صاحب كلام أبدا علماء الكلام زنادقة

… dan (Imam) Ahmad bin Hambal berkata: tidak akan bahagia pemilik kalam selamanya. Ulama’ kalam itu Zindiq (Al-hafidz Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, Talbis Iblis, Juz I hal 102)

[46] Hujjah al-Islam Abu Hamid al-Ghazali, al-Iqtishad fi al-I’tiqad, hal 81

[47] Abdullah al-Harari, al-Gharrah al-Imaniyyah fi Mafasid at-Tahririyyah, ed. ‘Abdul ‘Aziz Masyhuri al-Indunisi, al-Idarah al-Markaziyyah li Rabithah al-Ma’ahid al-Islamiyyah Indonesia, 2001, hal. 15.

[48] Bagi yang ingin menelitinya, silahkan merujuk kepada naskah aslinya, baik dalam bahasa Arab maupun Indonesia.

[49] Lihat al-Qadhi Abdul jabar, Syarah al-Ushul al-Khamsah, hal 323

[50] Lihat Imam Muhammad bin Umar bin al-Hasan ar-Razi, I’tiqadat Firaq al-Muslimin wa al-Musyrikin, hal 1

[51] Lihat al-Inshaf lil Baqilani, hal 56

[52] Lihat asy-Syeikh Taqiyuddin an-Nabhany, asy-Syakhsiyyah al-Islamiyyah, juz I hal 93

[53] Lihat Al-Qadhi Abubakar bin Thayyib al-Baqilani, al-Inshaf , 56

[54] Lihat Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari, Maqalatul islamiyyin wa Ikhtilaf al-Mushallin, Juz I hal 540

[55] al-Allamah asy-Syeikh, Mar’i bin Yusuf al-Karami al-Maqdisi al-Hambali, Raf’u asy-Syubhah wa al-Gharar amman Yahtaju ala Fi’li al-Ma’ashi bi al-Qadar, hal 11

[56] Idem

[57] Lihat Syarah Shahih al-Bukhari libni Bathal, juz 19 hal 396

[58] Periksa kembali penjelasan para ulama diatas

[59] Al-Taftazani, Syarhu al-Aqa’id an-Nasafiyyah hal 152. Beliau adalah Ahmad bin Yahya bin Muhammad bin Sa’du ad-Din Mas’ud bin Umar al-Taftazani al-Harawi, Syeikhul Islam, salah seorang Fuqaha’ Syafi’iyyah.

   Download artikel PDF; dikirim via email

Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, ada dua hal yang harus diketahui terlebih dahulu: Pertama, realitas gerakan-gerakan Islam yang beraktivitas di tengah-tengah kaum Muslim, dan pandangan Barat terhadap gerakan-gerakan tersebut. Kedua, realitas Hizbut Tahrir dan pangdan Barat serta para penguasa yang menjadi anteknya terhadap Hizbut Tahrir.

Gerakan-gerakan Islam yang bermain di dalam dan di luar negeri-negeri kaum Muslim, tidak keluar dari salah satu empat jenis ini: Pertama, gerakan-gerakan Islam yang menyerukan demokrasi dan kebebasan, serta ikut berpartisipasi politik dalam sistem pemerintahan yang ada, dan mengambil pemikiran Islam secara umum (terbuka) sebagai landasannya, seperti gerakan (Ikhwanul Muslimin) di Mesir, Yordania dan negara-negara lain.

Kedua, gerakan-gerakan Islam yang menyerukan demokrasi, kebebasan dan hak asasi manusia, serta berusaha untuk membangun hubungan baik dengan Barat. Gerakan-gerakan Islam seperti ini tidak menemukan sesuatu yang salah dalam bekerjasama dengan lembaga, badan atau aliansi politik, dan mengambil pemikiran Islam sebagai landasannya, serta berusaha untuk mengambil alih kendali pemerintahan, seperti Partai Keadilan dan Pembangunan (AKP)-setelah sebelumnya bernama Partai Refah (Kesejahteraan) yang dibubarkan pada 1998-di Turki.

Ketiga, gerakan-gerakan Islam jihadis yang menjadi pemikiran Islam sebagai landasannya. Di antara gerakan-gerakan ini ada yang menyerukan ide kebebasan, demokrasi dan hak asasi manusia; dan ada juga yang menolak ide-ide tersebut, serta mengambil ideologi pemisahan penuh dengan pemikiran Barat. Gerakan jihadis ini terbagi dalam dua kategori: (1) Gerakan jihadis yang bertujuan membebaskan negeri-negeri kaum Muslim dari kekuatan dan serangan kaum kafir penjajah, seperti gerakan jihadis yang ada di Irak, Afghanistan, Pakistan dan Palestina; (2) Gerakan jihadis yang menjadikan jihad sebagai cara meraih kekuasaan, yaitu dengan cara menghancurkan penghalang-penghalang fisik yang menghambat berdirinya pemerintahan Islam, seperti gerakan Jihad Islam di Mesir.

Keempat, partai-partai politik yang menjadikan Islam sebagai landasan berpikir dalam melakukan seluruh aktivitas politik (yakni dalam mengurusi urusan-urusan kaum Muslim), dan berusaha untuk mendapatkan kekuasaan atas dasar Islam. Kelompok ini sama sekali tidak percaya dengan pemikiran (yang bersumber dari ideologi) Barat, dan tidak menerima apapun bentuk partisipasi atau kerjasama dengan kekuatan-kekuatan di luar Islam, atau kekuatan Islam yang menjadikan Barat sebagai sekutunya. Dan kelompok seperti ini hanya ada satu di seluruh dunia, yaitu Hizbut Tahrir.

Saya tidak ingin membahas secara detail tentang realitas gerakan-gerakan ini dan aktivitasnya. Dalam hal ini, sudah ada berbagai hasil penelitian dan buku yang membahas masalah ini, baik itu menyangkut definisi gerakan, atau mereka yang menulisnya. Namun di sini kami ingin fokus pada point tertentu, yaitu sikap media terhadap gerakan-gerakan ini, khususnya Hizbut Tahrir.

Dan sebagai pengantar saya katakan bahwa media terhadap gerakan-gerakan ini memiliki dua sikap: Pertama, memuji dan terus-terus menyorotinya. Kedua, melakukan perang pemikiran dan membuat berbagai tuduhan melalui media, sementara pada saat yang sama melakukan pemboikotan media dan tidak menyorotinya.

Sementara fakta yang sesungguhnya bahwa sikap media-baik internasional maupun regional-terhadap Hizbut Tahrir adalah mencela dan membuat berbagai tuduhan, sementara pada saat yang sama tidak menyorotinya, bahkan lebih dari itu media justru melakukan pemutarbalikan fakta dan pendistorsian terkait Hizbut Tahrir.

Alasan dari semua ini adalah realitas media dan tujuannya di dalam dan di luar negeri-negeri Islam, serta realitas Hizbut Tahrir dan tujuannya. Di mana ide-ide Hizbut Tahrir berbenturan langsung dengan rezim-rezim yang ada di negeri-negeri kaum Muslim, serta berbenturan langsung dengan Barat dan ide-ide kapitalis demokratisnya!

Hizbut Tahrir, seperti yang kita tahu, senantiasa menelanjangi kebobrokan rezim-rezim yang ada di dunia Islam ini tanpa kecuali, serta menuduhnya sebagai antek dan boneka Barat dan entitas Yahudi; Hizbut Tahrir menyerukan dan berusaha untuk menggulingkannya, kemudian mendirikan negara Islam di atas puing-puing reruntuhannya. Hizbut Tahrir juga menelanjangi kebusukan pemikiran Barat, termasuk kebebasan, demokrasi dan hak asasi manusia, serta menelanjangi negara-negara yang tegak di atas pemikiran sampah ini, seperti Amerika, Prancis, Inggris, Jerman dan lainnya.

Jika kita tahu bahwa media-media, baik yang lahir di Barat maupun di negeri-negeri kaum Muslim memiliki tujuan yang sama, yaitu memoles citra pemikiran kapitalis, memperkokoh pilar-pilar negara-negara boneka Barat yang ada di dunia Islam ini, serta menyerukan agar ikut berpartisipasi bersama rezim-rezim boneka yang ada di negeri-negeri kaum Muslim, maka di sinilah kami membuat gambaran tentang kebijakan media ini dan sikapnya terhadap partai idelogis yang berlawanan arus dengan pemikiran Barat, dan berusaha menggulingkan para anteknya di negeri-negeri kaum Muslim, serta berusaha mendirikan pemerintahan Islam, yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan Barat atau pemikirannya.

Oleh karena itu, saya melihat melalui pengamatan saya terhadap media dan cara media memperlakukan Hizbut Tahrir sepanjang terjadinya berbagai insiden baru-baru ini, bahwa media-media ini, baik cetak, radio maupun televisi, semuanya melakukan pemboikotan penuh terhadap Hizbut Tahrir dan semua aktivitasnya di dunia Islam. Sebaliknya, media justru melancarkan perang pemikiran yang tak kenal lelah terhadap Hizbut Tahrir melalui orang-orang yang menyebut dirinya sendiri sebagai ulama, atau melalui para politisi dan penulis yang sudah teracuni oleh budaya Barat, serta mereka yang ingin mengambil keuntungan materi dari Barat.

Hizbut Tahrir mengadakan long match (masîrah) hampir mingguan di dunia Islam, namun tidak ada satupun media yang berani menyoroti aktivitas-aktivitas ini. Hizbut Tahrir mendistribusikan jutaan nasyrah (selebaran atau bulletin) di negeri-negeri kaum Muslim, dan tidak satu pun media yang memberitakannya. Hizbut Tahrir melakukan kontak hampir setiap hari dengan para pembuat keputusan dan orang-orang berpengaruh, namun tidak ada media yang memberitakan hal ini. Para aktivis Hizbut Tahrir ditangkapi oleh pihak penguasa negara-negara di dunia Islam, puluhan atau mungkin ratusan setiap minggunya, namun tidak ada satu pun media yang memberitakannya, kecuali sangat sedikit sekali. Hizbut Tahrir telah mengadakan konferensi di tingkat internasional, di Indonesia, Sudan dan Lebanon, namun hanya beberapa media yang melaporkannya, dan itu pun sebagai berita yang berlalu begitu saja, tidak ada perhatian, apalagi fokus pada hal itu. Sementara di sisi lain, media-media ini begitu peduli terhadap konferensi pers untuk kaum homoseksual, berita dari kebun binatang, berita tentang selebritis atau berita-berita yang tidak berguna lainnya, bahkan topik mengenal sejarah Hizbut Tahrir tidak ada dipublikasikan oleh media, padahal  beberapa TV channel mempublikasikan secara berseri tentang beberapa kelompok Islam, aktivitasnya, sejarahnya dan lainnya. Bahkan lebih buruknya lagi, bahwa ada beberapa aktivitas yang dilakukan oleh Hizbut Tahrir di beberapa daerah, namun oleh media diberitakan dengan nama kelompok lain, artinya media-media ini akan rela melakukan kebohongan publik jika hal itu terkait dengan Hizbut Tahrir dan aktivitasnya.

Dari sini baru saya akan menjawab pertanyaan, yaitu di mana Hizbut Tahrir terkait insiden Tunisia, Mesir dan lain-lainnya?!

Yang benar, jawaban untuk itu tidak pernah ditemukan di media dari segala jenisnya. Bahkan media secara terbuka tidak henti-hentinya memerangi Hizbut Tahrir. Namun kami katakan kepada masyarakat, dan kami sampaikan sebagai berikut:

1. Hizbut Tahrir telah mendistribusikan jutaan nasyrah (selebaran atau bulletin) di tengah-tengah berlangsungnya insiden ini. Bahkan nasyrah-nasyrah ini telah sampai ke pusat insiden demonstrasi Tunisia, Yaman, Yordania, Mesir dan lainnya. Lebih dari itu Hizbut Tahrir terus-menerus melakukan kontak dengan masyarakat yang dilakukan secara individual dan kolektif.
2. Hizbut Tahrir telah menyampaikan pendapatnya dan nasyrah-nasyrahnya kepada semua media yang terkemuka, namun tidak satu pun yang mempublikasikannya.
3. Hizbut Tahrir telah melakukan kontak dengan ribuan orang di Mesir dan Tunisia melalui jaringan internet dan sarana lainnya yang memungkinkan untuk bisa diaksesnya.
4. Hizbut Tahrir dan para aktivisnya di Tunisia telah melakukan banyak sekali aksi long match (masîrah), namun tidak ada satu pun media yang mempublikasikannya. Bahkan Hizbut Tahrir telah bekerjasama dengan masyarakat dalam pembentukan komite rakyat untuk melindungi masyarakat dan kekayaannya.
5. Hizbut Tahrir juga telah mengadakan ratusan seminar, ceramah dan khotbah Jum’at di pusat insiden tersebut, namun sekali lagi tidak ada media yang mempublikasikannya, sekali pun hanya dalam berita berjalan.
6. Hizbut Tahrir telah mengadakan sejumlah long match (masîrah) dan aksi massa di luar tempat-tempat insiden, di Inggris, Indonesia, Lebanon, Palestina, dan di tempat-tempat lainnya. Ini semua dilakukan untuk menunjukkan sikap Hizbut Tahrir terhadap insiden-insiden tersebut.
7. Hizbut Tahrir telah berjuang dan berusaha keras untuk memperbaiki langkah-langkah dalam melakukan berbagai protes dan long match (masîrah) atau unjuk rasa dengan mengarahkan masyarakat agar menyempurnakan perjalanan akhir upaya pembebasan dari ketidakadilan ini, dan memberikan cara yang benar untuk mencapainya.

Ini adalah sebagian dari aktivitas nyata yang dilakukan oleh Hizbut Tahrir di beberapa negeri kaum Muslim. Adapun persepsi dari beberapa orang bahwa Hizbut Tahrir tidak memiliki kemampuan untuk melakukan long march (masîrah) atau demontrasi seperti yang terjadi di Tunisia dan Mesir, maka yang benar, bahwa analog ini adalah salah, dan tidak menunjukkan pada kesadaran yang benar. Sebab aksi long march (masîrah) atau demonstrasi yang berlangsung di Mesir dan Tunisia adalah gerakan massa, dan tidak spesifik dengan arahan tertentu. Aksi itu merupakan gerakan penentangan terhadap ketidakadilan dan pembebasan dari penindasan. Sedangkan para aktivis Hizbut Tahrir adalah seperti orang-orang yang lain dalam hal penolakan terhadap ketidakadilan. Bahkan masyarakat melakukan itu karena terpengaruh apa yang dikatakan oleh Hizbut Tahrir sebelumnya, di mana Hizbut Tahrir menyebut rezim-rezim ini sebagai antek yang senantiasa berkonspirasi, serta begirtu tergantung dengan Barat, dan sebagainya.

Bahkan ada sebagian yang berusaha menjadi kutu loncat untuk memimpin gerakan spontan ini dengan dukungan dan arahan dari media; dan ada pula yang ingin mengarahkan dengan cara lain, namun saya tidak ingin menjelaskan secara detail di sini.

Akan tetapi saya katakan bahwa long match (masîrah) atau demontrasi ini saja, tanpa dukungan dari para pemilik kekuatan dan pengaruh, tidak akan mencapai tujuan yang diinginkan, sekalipun berhasih mengubah wajah presiden dan rezim. Dan mungkin yang akan menuai buah dari aktivitas massa ini adalah justru orang-orang yang sama sekali tidak memiliki hubungan dengan insiden-insiden tersebut, seperti dalam revolusi pembebasan yang terjadi di awal abad yang lalu!

Hizbut Tahrir mampu melakukan long match (masîrah) atau demontrasi dengan ratusan ribu massa di beberapa negeri kaum Muslim. Namun ini bukan metode yang ditempuh oleh Hizbut Tahrir. Sebab cara-cara seperti ini target dan tujuannya sangat terbuka, sehingga memungkinkan untuk dimanfaatkan, sekalipun massa yang melakukan sangat ikhlas dan spontanitas.

Namun Hizbut Tahrir dalam melakukan aksi long match (masîrah) atau demontrasi selalui dikaitkan dengan tujuannya, tidak boleh tunduk atau diarahkan oleh orang tertentu, seperti di Indonesia ketika melakukan aksi long match (masîrah) sejuta massa di jalanan Jakarta yang menyerukan pembentukan pemerintahan Islam; aksi long match (masîrah) yang diadakan di Sudan yang menyerukan untuk memerangi ide pemisahan Selatan; aksi long match (masîrah) yang dilakukan di Palestina untuk melawan likuidasi masalah Palestina; juga aksi long match (masîrah) yang dilakukan di Lebanon; aksi long match (masîrah) yang dilakukan di beberapa kota di Pakistan; dan aksi long match (masîrah) yang dilakukan di Bangladesh untuk melawan kebijakan Amerika Serikat, dan kerjasama para penguasa dengan Amerika dalam memerangi kaum Muslim.

Sebelum saya mengakhiri tulisan ini, saya katakan bahwa tujuan Hizbut Tahrir melakukan aksi long match (masîrah) atau aksi-aksi yang lainnya, bukan untuk meraih kekuasaan, karena cara ini tidak akan bisa meraih kekuasaan, sekalipun berhasil mengubah presiden melalui kekuatan pihak lain. Namun tujuan Hizbut Tahrir melakukan aksi long match (masîrah) ini adalah untuk menyampaikan pemikiran atau memerangi pemikiran; atau mensosialisaikan dakwah dan Hizbut Tahrir di wilayah tertentu. Adapun metode Hizbut Tahrir sudah jelas dan semua orang tahu, yaitu thalabun nushrah (mencari dukungan) dengan cara yang terprogram dan cermat melalui pusat-pusat kekuasaan, setelah mereka yakin sepenuhnya dengan pemikiran dan tujuan Hizbut Tahrir. Dan terkait metode ini, dalam Hizbut Tahrir sudah ada orang-orang yang ditugasinya, mereka masuk dalam “jihâz thalabun nushrah” di mana orang-orangnya tidak dikenalkan pada masyarakat, serta sangat rahasia dalam melakukan aktivitasnya.

Terakhir saya katakan bahwa ide Hizbut Tahrir untuk mendirikan negara Islam di dunia Islam telah menjadi sesuatu yang diyakini oleh sebagian besar kaum Muslim, dan telah menjadi tujuan bagi kaum Muslim. Sungguh ini merupakan karunia yang sangat besar dari Allah. Dan Hizbut Tahrir adalah yang pertama dalam bidang ini. Hanya saja masyarakat belum memiliki kesadaran secara rinci terkait hal ini, serta cara untuk meraihnya, sementara yang ada masih berupa kesadaran umum. Dan saya yakin bahwa hal ini tidak mungkin terjadi begitu saja di tengah-tengah kaum Muslim kecuali melalui pembinaan secara intensif dalam halqah-halqah dan kajian-kajian umum yang terus-menerus dilakukan. Dalam hal ini, betapapun Hizbut Tahrir mengerahkan semua kemampuannya sebelum berdirinya negara, maka kesadaran secara rinci tidak akan pernah sempurna pada kelompok umat kecuali setelah berdirinya negara Islam, hal itu akibat dari perang dan penyesatan yang terencana di negeri-negeri kaum Muslim.

Kami memohon kepada Allah SWT semoga mempercepat berdirinya negara Islam, yang akan menghapus semua racun-racun pemikiran ini, dan menempatkan semuanya pada tempatnya yang benar (Hamad Thabib).

Sumber: pal-tahrir.info, 22/2/2011.

   Download artikel PDF; dikirim via email

No          : 16/1431 H

Tanggal : 11 Dzl Qa’dah 1431 H/19 Oktober 2010 M

Bantahan Terhadap Beberapa Kerancuan Koran asy-Syarq al-Awsath Terhadap Hizbut Tahrir

Yang terhormat Pemimpin Redaksi koran asy-Syarq al-Awsath

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Kami telah menelaah artikel yang dimuat oleh koran Anda pada hari Sabtu 2 Oktober 2010 pada nomor 11631 dengan judul “Pemimpin di Hizbut Tahrir ….  Di dalam artikel itu penulis Muhammad asy-Syafi’iy mewawancarai seorang yang disebut Ed Husen dan memaparkan sejumlah masalah yang berkaitan dengan Hizbut Tahrir.

Artikel yang disebutkan itu mengandung banyak kerancuan dan kesalahpahaman serta informasi yang tidak benar seputar Hizbut Tahrir, ide-idenya dan aktivitasnya ….

Karena itu kami lampirkan beberapa catatan seputar koreksi beberapa kerancuan yang dinyatakan di dalam artikel tersebut …

Tentu dengan harapan agar dimuat di koran yang sama dimana Anda memuat artikel tersebut dan terima kasih banyak.

——————

Pertama-tama kami tegaskan beberapa fakta berikut:

Pertama, seorang yang disebut Ed Husen tidak sehari pun pernah menjadi anggota Hizbut Tahrir.  Akan tetapi ia pernah belajar di dalam halqah Hizb dalam waktu yang singkat pada pertengahan dekade 90-an abad lalu.  Ia sendiri menyebutkan di dalam wawancara artikel yang dimaksud bahwa dahulu ia seorang daris.  Ucapannya itu dinyatakan di dalam artikel : (di dalam Hizbut Tahrir ada dua tingkatan: pertama disebut darisin.  Mereka adalah individu-individu yang komitmen untuk belajar.  Sementara tingkatan kedua adalah anggota yang sesungguhnya.  Dan saya dahulu adalah seorang “daris”.)  Lalu bagaimana mungkin seseorang yang pada dasarnya tidak menjadi anggota akan bisa menjadi pemimpin, apalagi  di dalam partai global yang sudah lama seperti Hizbut Tahrir?!  Deskripsi yang tidak ada dasar kebenaran itu diulang beberapa kali di dalam artikel.  Dan ditambah lagi dengan ungkapan berlebihan “seorang pemimpin senior” dan “penanggungjawab rekrutment”.  Padahal orang yang disebut Ed Husen itu menyatakan di dalam artikelnya  bahwa waktu itu ia berusia 17-18 tahun ketika mengenal Hizbut Tahrir.  Ia juga menyebutkan keberadaannya di Hizb tidak lebih dari tiga tahun yang dia habiskan sebagai daris bukan sebagai anggota.  Lalu bagaimana orang dalam usia seperti itu “menetapkan berbagai strategi” bagi aktivitas Hizb, sebagaimana yang disebutkan di dalam artikel?!!

Kedua, penulis mempromosikan Husen sebagai pakar yang membongkar sesuatu yang tidak mampu dilakukan oleh para ahli senior lainnya dengan menulis  “dia adalah Islamis Inggris senior pertama yang memaparkan metode kerja kelompok Islam dari dalam”!  Andai penulis melakukannya sendiri pastilah  ia menemukan metode Hizbut Tahrir dalam merealisasi perubahan merupakan perkara yang terbuka dan diumumkan, bukan rahasia yang disembunyikan. Penyebutan sayap militer dan selainnya merupakan citra  yang dimunculkan oleh dunia (Barat) pasca  peristiwa 11-9  terhadap dunia Islam  dengan mensifati kaum muslim dengan hal  yang sensasional dan horor yang  menakutkan.

Ketiga, diantara perkara yang paling menonjol yang  menunjukkan kerancuan “mantan ahli  Islamis ” ini adalah klaimnya bahwa Hizb dibalik perekrutan  mahasiswa arab dengan tujuan “mengirimkan ke negeri-negeri kelahiran mereka untuk melaksanakan misi-misi militer”!  Kekonyolan    ini cukup untuk menunjukkan  ketololan  di dalam artikel tersebut yang membuat kita heran terhadap kejatuhan  si penulis.  Terutama agar tidak menjerumuskan pembaca dalam petualangan seperti Don Quixote yang  mencari ketenaran dan kesenangan dengan cara-cara murahan.

Keempat, diantara yang cukup untuk menelanjangi kebenaran “mantan fundamentalis” ini- yang merasa malu dengan nama yang termulia Nabi Muhammad saw dan menyingkat namanya dengan  Ed dalam bahasa Inggris- adalah sebagaimana pengakuannya sendiri bahwa ia berpihak kepada pemerintah Inggris , negara yang mewarisi sejarah peperangan yang panjang  terhadap Islam dan kaum muslim,  mulai  dari menduduki  Mesir , arsitek perjanjian  Balfour untuk menghancurkan Daulah Khilafah , pendirian entitas Yahudi di bumi Isra’ dan Mikraj hingga menjadi penyebab pertumpahan  darah di anak benua India dan lainnya.

Kelima, sedangkan apa yang dinyatakannya  seputar (unsur-unsur Hizb jauh dari shalat dan ibadah) maka itu merupakan kebohongan besar dan kedustaan yang nyata.  Hal itu karena Hizbut Tahrir berdiri diatas akidah Islamiyah dan keterikatan sempurna terhadap seluruh hukum syara’.  Hizbut Tahrir tidak menerima di dalam barisannya, baik sebagai seorang Hizbiyun (anggota) atau daris, orang yang tidak terikat dengan hukum-hukum syara’ baik ibadah, akhlak, maupun muamalah.  Para syabab Hizbut Tahrir  bahkan yang tinggal  negeri-negeri Barat sekalipun terkenal dengan keterikatan luar biasa mereka dengan ibadah. Meski seberat apapun tekanan di tempat pekerjaan dan lembaga-lembaga pendidikan yang tidak memperhatikan hak untuk menunaikan ibadah baik shalat maupun puasa pada diri pelajar/mahasiswa dan pekerja muslim…  Bukan hanya itu saja, seandainya ada yang bergabung dalam barisan Hizb , kemudian orang itu tidak shalat dan menyembunyikannya dari Hizb , maka secara otomatis ia akan jatuh (keluar dengan sendirinya ) dari barisan Hizbut Tahrir. Sebagaimana jatuhnya Ed Husen yang -seperti yang dia akui sendiri telah  meninggalkan shalat Subuh dan shalat ‘Isya’!

Keenam, adapun perkataan bahwa Hizb mementingkan aktivitas-aktivitas politik, dan seakan-akan itu terpisah dari hukum-hukum syara’, maka itu merupakan perkataan yang rancu.  Politik dalam makna syar’i adalah pengaturan urusan masyarakat sesuai hukum-hukum syara’.  Dan aktivitas-aktivitas politik yang dilakukan oleh Hizb adalah sama dengan hukum-hukum amar makruf nahi mungkar, mengoreksi penguasa, menampakkan nasehat kepada umat secara umum maupun khusus, mengadopsi kemaslahatan hakiki kaum muslim, dan menyeru mereka untuk menerapkan solusi-solusi yang dibawa oleh Islam untuk menjalankan dan mengatur interaksi masyarakat sesuai perintah dan larangan Allah SWT.  Itu adalah aktivitas-aktivitas yang diperintahkan Allah SWT kepada kaum muslim untuk dilaksanakan ketika Allah SWT berfirman:

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung. (QS Ali Imran [3]: 104)

Oleh karena itu, aktivitas politik yang dilakukan Hizb adalah aktivitas mengemban dakwah Islam untuk mengembalikan penerapan Islam dan mengoreksi penguasa kaum muslim atas pengabaian mereka terhadap permasalahan-permasalahan umat dan pemeliharaan urusan-urusan kaum muslim sesuai hukum-hukum islam dan solusi-solusinya.  Dan itu bukanlah  politik menurut pengertian Barat, yang terpisah dari nilai-nilai ruhiyah, akhlaqiyah dan kemanusiaan dan sebalikya berdiri di atas pemisahan materi dari ruh, terpisah dari agama dan syariah Allah SWT, dan yang bersandar kepada kebohongan, kemunafikan, kepentingan-kepentingan materi dan pribadi.

Inilah beberapa catatan ringkas yang cukup untuk menyingkap  kebenaran yang sesungguhnya  …  Dan kami tetap berharap penulis menyadari telah  terjerumus ke dalam provokasi yang tidak benar yang mengalahkan perhitungan benar dan obyektif.  Perlu diketahui bahwa kantor-kantor Hizb tersebar di seluruh dunia dan tidak sulit bagi media massa untuk menjalin kontak dengan perwakilan-perwakilan Hizb …

Sebagai penutup, bagi kami tidaklah  mengherankan melihat pribadi semisal Ed Husen yang membuat kedustaan terhadap islam dan kaum muslim, karena itu merupakan kebiasaannya …

Akan tetapi  yang kami heran bagaimana mungkin penulis koran asy-Syarq al-Awsath mau mengambil informasi tentang islam, kaum muslim, tentang khilafah dan para pejuangnya, dari pribadi yang mengatakan organisasi “Quilliam” yang didirikannya  “menerima bantuan dari pemerintah Inggris” dan yang mengatakan tentang dirinya sendiri bahwa ia “anggota  senior di Dewan Hubungan Luar Negeri Amerika”.  Artinya ia memiliki keburukan di kedua sisinya …

Bukankah setelah itu kami boleh bertanya-tanya tentang motif di belakang wawancara tersebut?  Dan tentang tujuan penulis menyanjung si Ed itu dan menjadikannya sebagai rujukan yang disebut “pemimpin senior di Hizbut Tahrir” dan menanyainya tentang Hizb sementara Ed sendiri telah tergelincir  dari Hizb dan ia seorang daris yang sama sekali belum menjadi anggota Hizb?!

Terakhir, bahwa pihak yang lebih besar dari Ed ini, jauh lebih besar, dan bersama mereka kekuatan politik dan pers, mereka berupaya menyematkan kebohongan-kebohongan mereka terhadap Hizbut Tahrir, maka mereka gagal dan merugi.  Dan akibat perbuatan mereka maka mereka akan terjatuh dari kerendahan ke dasar kerendahan, sementara Hizb justru akan naik ke ketinggian menuju ketinggian yang lebih tinggi, dan Allah SWT menolong orang-orang yang saleh.

Utsman Bakhash

Direktur Kantor Media Hizbut Tahrir pusat

Al-mazraa P.O. Box 14-5010 Kolombia Center Blok B lt. 2 Beirut Lebanon

Telp: 009611307594

HP: 0096171724043

Email: media@hizb-ut-tahrir.info

Hizb-ut-tahrir.info

Sumber : www.hizbut-tahrir.or.id

   Download artikel PDF; dikirim via email

SyariahPublications.Com – Sebagian kaum Muslim berpendapat, bahwa menegakkan Daulah Islamiyyah, mustahil bisa diwujudkan tanpa mengangkat senjata.    Mereka menyatakan bahwa kewajiban mengangkat senjata di depan penguasa fasiq, orang-orang kafir, maupun musyrik didukung oleh hujjah-hujjah sebagai berikut;

1. Murtadnya Daulah dan penguasa negeri Islam.  Ini didasarkan pada kenyataan –setelah lenyapnya Khilafah Islamiyyah pada tahun 1924, dan digantikannya seluruh hukum-hukum Islam dengan hukum-hukum kufur–, negara dan penguasanya telah murtad dari Islam. Oleh karena itu, Daulah (negara) dianggap telah murtad dari syariat tatkala hukum-hukum syariat diganti dengan undang-undang kufur buatan orang-orang kafir.  Keadaan ini juga menimpa penguasa Muslim.  Mereka telah keluar dari Islam tatkala menerapkan hukum-hukum yang tidak diturunkan oleh Allah swt, memberikan keuntungan bagi kaum imperialis, Salibis, dan Sosialis.  Mereka memeluk Islam hanya sekedar nama belaka; meskipun masih mengerjakan sholat, puasa, dan mengaku dirinya sebagai seorang Muslim.   Negaranya juga disebut negara kufur, meskipun mayoritas penduduknya beragama Islam.  Dalam kondisi semacam ini, daulah dan penguasa tersebut wajib diperangi.
2. Kaedah ushul fiqh, “Tidak tersempurnanya suatu kewajiban kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu itu menjadi wajib.” Menurut mereka, Allah swt telah mewajibkan kaum Muslim untuk menegakkan kembali Khilafah Islamiyyah.; sedangkan Khilafah Islamiyyah tidak mungkin tegak tanpa dengan jihad dan peperangan.  Oleh karena itu, peperangan dan jihad menjadi kewajiban atas kaum Muslim.
3. Ada nash-nash yang memerintahkan kaum Muslim untuk berperang dan berjihad di setiap negeri yang dikuasai oleh orang-orang kafir.   Pada dasarnya, musuh-musuh Islam dan kaum Muslim berada di negeri-negeri kaum Muslim, bahkan mereka berhasil menguasai urusan-urusan kaum Muslim. Musuh-musuh ini adalah para penguasa yang telah mencerabut kepemimpinan kaum Muslim dari negeri-negeri tersebut.  Oleh karena itu, berjihad memerangi mereka adalah kewajiban.
4. Wajibnya memerangi penguasa yang telah menampakkan kekufuran yang nyata.   Diriwayatkan dari ‘Ubadah bin Shamit, bahwa Rasulullah saw bersabda, artinya, “Rasulullah saw telah menyeru kepada kami, kemudian kami membai’at beliau saw untuk selalu mendengar dan mentaati, baik dalam kondisi yang kami senangi, kami benci, maupun dalam kondisi susah maupun lapang, dan agar kamu tidak memerangi penguasa kecuali nampak kekufuran yang nyata, yang bisa dibuktikan dengan bukti dari Allah”.[HR.Bukhari].

Inilah beberapa argumentasi yang diketengahkan sebagian kaum Muslim yang menempuh jalan peperangan untuk menegakkan kembali Khilafah Islamiyyah.  Adapun kritik atas pendapat tersebut adalah sebagai berikut;

1. Dalil tentang kemurtadan negara dan penguasa.   Mereka mengatakan, bahwa pihak yang telah keluar dari Islam (murtad) adalah para penguasa di negeri-negeri kaum Muslim, bukan kaum Muslim kebanyakan.  Oleh karena itu, cara untuk merebut kekuasaan Islam dari tangan mereka (menegakkan Khilafah Islamiyyah) adalah memerangi mereka dengan pedang.   Untuk menjawab argumentasi ini, kita harus mengajukan dua pertanyaan penting kepada mereka;

(a)          Apakah penguasa-penguasa Islam yang menerapkan hukum-hukum kufur tersebut bisa dianggap murtad atau kafir?

(b)          Bolehkah sebuah jama’ah, partai politik, dan pihak-pihak yang tidak memiliki kekuasaan syar’iy memerangi orang-orang yang murtad?   Jawabannya adalah sebagai berikut;

(a) Pada dasarnya, kita tidak boleh serta merta menjatuhkan vonis kekafiran kepada penguasa-penguasa yang menerapkan hukum-hukum non Islam di tengah-tengah kaum Muslim.  Sebab, belum tentu penguasa yang menerapkan aturan-aturan kufur terjatuh ke dalam kemurtadan.    Allah swt berfirman;

“Barangsiapa tidak berhukum dengan apa-apa yang diturunkan Allah, mereka adalah orang-orang kafir.”[al-Maidah: 44]

“Barangsiapa tidak berhukum dengan apa-apa yang diturunkan Allah, mereka adalah orang-orang yang fasiq.”[al-Maidah:45]

“Barangsiapa tidak berhukum dengan apa-apa yang diturunkan Allah, mereka adalah orang-orang yang dzalim.”[al-Maidah:47]

Berkenaan dengan masalah ini, para shahabat dan ulama telah membahasnya secara terperinci, kapan seorang penguasa dianggap telah keluar dari agama Islam.  Kesimpulannya adalah sebagai berikut;    Siapa saja yang berhukum dengan selain aturan Islam sebagai bentuk penolakan dari ketentuan Allah swt, atau meragukan kelayakan hukum-hukum Islam, atau menyakini bahwa hukum selain Islam lebih baik dan layak, maka penguasa semacam ini telah kafir; dan ia dianggap murtad jika sebelumnya memeluk agama Islam.

Adapun jika penguasa tersebut menerapkan aturan-aturan kafir bukan karena sebab-sebab yang telah disebutkan di atas, misalnya karena tekanan pihak lain, menurutkan hawa nafsu dan syahwat, atau takut mendapatkan serangan musuh, maka penguasa semacam ini dihukumi fasiq dan dzalim, bukan kafir.  Jika penguasa tersebut, seorang Muslim, ia tidak bisa dianggap murtad dari Islam, jika alasan-alasan dirinya menerapkan hukum kufur karena sebab-sebab seperti ini.  Oleh karena itu, untuk menjatuhkan vonis kafir atau murtad pada diri seseorang harus didasarkan pada bukti-bukti yang menyakinkan.   Jika seseorang meragukan kelayakan dan kemampuan hukum Islam, atau menyakini bahwa hukum selain Islam lebih baik dibandingkan dengan hukum Islam, maka orang semacam ini dihukumi kafir, dan murtad jika ia seorang Muslim.   Dengan kata lain, bukti pengkafiran harus pasti dan menyakinkan; tidak cukup didasarkan pada prasangka kuat (ghalabat al-dzann). Diriwayatkan dari ‘Ubadah bin Shamit, bahwa Rasulullah saw bersabda, artinya, “Rasulullah saw telah menyeru kepada kami, kemudian kami membai’at beliau saw untuk selalu mendengar dan mentaati, baik dalam kondisi yang kami senangi, kami benci, maupun dalam kondisi susah maupun lapang, dan agar kamu tidak memerangi penguasa kecuali nampak kekufuran yang nyata, yang bisa dibuktikan dengan bukti dari Allah”.[HR.Bukhari].  Yang dimaksud al-burhan (bukti) di dalam hadits ini adalah bukti yang bisa menghasilkan keyakinan.

(b)  Apakah sebuah jama’ah, atau partai politik boleh memerangi orang-orang murtad, padahal ia tidak memiliki kewenangan (kekuasaan) secara syar’iy ?  Sesungguhnya, menegakkan hudud –diantaranya had riddah (murtad)–, yakni perang melawan orang-orang murtad hingga mereka mau bertaubat atau tetap diperangi, adalah wewenang imam (khalifah) semata.  Tak seorangpun, baik individu maupun jama’ah  diperbolehkan memberlakukan hukum-hukum semacam ini kepada masyarakat.   Imam Bukhari menuturkan sebuah riwayat, bahwa Rasulullah saw bersabda, “Imam itu adalah pemimpin, dan ia akan dimintai pertanggungjawaban atas kepemimpinannya.”[HR. Bukhari].  Kewenangan untuk mengatur urusan rakyat ada di tangan Khalifah  –termasuk di dalamnya memerangi orang murtad—,  kecuali ada dalil yang mengkhususkannya; misalnya bolehnya seseorang tuan menjatuhkan had zina bagi budak laki-laki maupun perempuannya.

Hanya saja, tak ada satupun dalil yang menunjukkan bolehnya seorang individu maupun jama’ah menjatuhkan sanksi bunuh bagi orang-orang yang murtad.   Oleh karena itu, seorang individu maupun jama’ah tidak boleh menjatuhkan sanksi riddah bagi orang-orang yang murtad dari Islam, lebih-lebih lagi diorganisir sedemikian rupa untuk memerangi orang-orang yang murtad dari Islam.

1. Adapun kaedah ushul yang mengatakan, “Tidak tersempurnanya suatu kewajiban kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu itu menjadi wajib”, sesungguhnya, jika kaedah ini diterapkan pada suatu masalah tanpa memperhatikan nash-nash khusus yang menunjukkan hukum yang lebih khusus, atau tanpa memperhatikan kaedah-kaedah syara’ lain, pasti akan menimbulkan pertentangan dan kontradiksi dalam pengambilan hukumnya.   Misalnya, pada kasus yang sedang kita perbincangkan ini.   Sebagian kaum Muslim yang berpendapat wajibnya berdakwah dengan pedang menyodorkan argumentasi dengan menyatakan, “Menegakkan khilafah Islamiyyah adalah wajib.  Sedangkan menegakkan khilafah tidak mungkin bisa diwujudkan tanpa adanya peperangan.  Oleh karena itu, peperangan (dakwah dengan senjata) adalah wajib. “ Namun demikian, mungkin saja ada orang yang menyatakan, “Mengangkat pedang di hadapan kaum Muslim adalah haram, berdasarkan sabda Rasulullah saw, “Siapa saja yang membawa pedang (menghunus pedangnya untuk memerangi kaum Muslim) bukan termasuk golongan kami.”[HR. Bukhari, Muslim, dan Turmidziy].   Menegakkan Daulah Islamiyyah merupakan kewajiban yang tidak akan tersempurna kecuali dengan mengangkat senjata.   Padahal, mengangkat senjata adalah perkara yang diharamkan.    Dengan demikian, telah berkumpul dua perkara kontradiktif dalam satu masalah.   Sedangkan kaedah ushul mengatakan, “Jika perkara yang haram berkumpul dengan perkara yang halal, maka dimenangkan yang haram.” Dari kaedah ini  bisa disimpulkan bahwa mengangkat pedang di hadapan penguasa Muslim adalah haram secara mutlak. Bisa saja ada orang yang menyatakan, bahwa motif disyariatkannya suatu hukum adalah untuk meraih maslahat.  Sedangkan menumpahkan darah kaum Muslim adalah mafsadat (kerusakan).  Padahal, kaedah syara’ menyatakan, “Meninggalkan mafsadat (kerusakan) harus didahulukan daripada mengambil mashlahat”.

Walhasil, penggunaan kaedah “ma laa yatimmu al-wajib fahuwa al-wajib” untuk membenarkan jalan kekerasan jelas-jelas tertolak.

1. Pada dasarnya, argumentasi ketiga ini disandarkan kepada asumsi murtadnya penguasa kaum Muslim setelah mereka menegakkan hukum-hukum kufur.   Jawaban atas pendapat ini telah kami kemukakan pada point pertama.  Adapun argumentasi wajibnya berdakwah dengan pedang (senjata) dikarenakan status status negeri-negeri kaum Muslim yang telah dikuasai oleh orang-orang kafir, maka hal ini perlu pengkajian lebih lanjut.

Memang benar, jika suatu negeri dikuasai oleh musuh, kaum Muslim yang ada di negeri itu wajib mengangkat senjata untuk memerangi dan mengusir musuh; seperti halnya pendudukan Israel atau Palaestina.  Jika penduduk negeri itu tidak mampu, maka kewajiban itu meluas hingga ke negeri-negeri lainnya.   Begitu pula jika penguasa kaum Muslim telah murtad dari Islam, atau menampakkan kekufuran yang nyata, maka kaum Muslim wajib mencabut kekuasaannya dengan kekerasan.    Imam Nawawiy dalam Syarah Shahih Muslim menyatakan, “Jika seorang penguasa terjatuh ke dalam kekafiran, maka seluruh kaum Muslim wajib memeranginya, dan mencopotnya.” [1] Pertanyaan selanjutnya adalah, benarkah seluruh negeri kaum Muslim telah dikuasai oleh musuh sehingga seluruh kaum Muslim wajib mendeklarasikan peperangan untuk melenyapkan musuh-musuh yang menguasai negeri-negeri kaum Muslim?

Jika kita amati realitas negeri-negeri kaum Muslim, kita akan mendapatkan, bahwa tidak semua negeri kaum Muslim berada dalam penguasaan kaum kafir, sehingga kaum Muslim wajib mengumandangkan peperangan untuk melenyapkan cengkeraman orang-orang kafir tersebut.   Kebanyakan negeri kaum Muslim tetap dikuasai oleh penguasa Muslim yang menerapkan aturan-aturan barat, menghambakan diri kepada kepentingan barat, dan menindas umat Islam.   Hanya saja, kebanyakan penguasa ini masih memeluk Islam dan menyakini pokok-pokok ‘aqidah Islam.    Hanya sebagian negeri kaum Muslim saja yang dikuasai oleh kaum kafir secara langsung, misalnya Palestina.   Oleh karena itu, kita tidak bisa menyatakan, bahwa negeri-negeri yang diperintah oleh penguasa-penguasa Islam yang menerapkan hukum-hukum kufur itu sama dengan negeri yang dikuasai oleh musuh.  Sebab, realitas negeri-negeri Islam sama sekali tidak menunjukkan hal ini.   Negeri-negeri tersebut tetap dimiliki oleh kaum Muslim dan tidak sedang berada dalam cengkeraman kaum kafir.   Oleh karena itu, pendapat yang dinyatakan oleh sebagian kaum Muslim yang mewajibkan jihad untuk membebaskan negeri-negeri kaum Muslim dari cengkeraman musuh adalah pendapat keliru yang disebabkan karena pengamatan fakta yang kurang mendalam.

1. Dalil keempat adalah kewajiban memerangi penguasa yang telah menampakkan kekufuran yang nyata.   Diriwayatkan dari ‘Ubadah bin Shamit, bahwa Rasulullah saw bersabda, artinya, “Rasulullah saw telah menyeru kepada kami, kemudian kami membai’at beliau saw untuk selalu mendengar dan mentaati, baik dalam kondisi yang kami senangi, kami benci, maupun dalam kondisi susah maupun lapang, dan agar kamu tidak memerangi penguasa kecuali nampak kekufuran yang nyata, yang bisa dibuktikan dengan bukti dari Allah”.[HR.Bukhari]; dan masih banyak riwayat-riwayat lain yang senada dengan hadits ini.

Pada dasarnya, pengertian yang terkandung di dalam hadits ini tidak bisa diterapkan untuk kondisi sekarang.   Sebab, frase hadits itu dengan sangat jelas menyatakan, bahwa perang terhadap penguasa itu disyariatkan tatkala ada kekufuran yang nyata. Selain itu, pengertian hadits di atas juga menunjukkan, bahwa disyariatkannya peperangan melawan penguasa hanya terjadi tatkala ada kondisi  tertentu yang dibenarkan oleh syariat;  yakni, pergantian atau perubahan kekuasaan Islam disebabkan karena adanya kekufuran yang nyata.

Adapun jika kekuasaan kufur itu telah tegak, dan tidak ada perubahan atau pergantian kekuasaan dikarenakan hadirnya kekufuran yang nyata, maka hadits-hadits yang berbicara tentang kekufuran yang nyata tersebut tidak bisa diterapkan pada kondisi semacam ini.   Oleh karena itu, dalil keempat ini pun tertolak secara akademis.

Berdasarkan penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa menegakkan Daulah Islamiyyah tidak boleh dilakukan dengan cara-cara kekerasan. [Wallahu al-Musta’an wa Huwa Waliyu al-Taufiq]. (www.syariahpublications.com)

[1] Imam Nawawiy, Syarah Shahih Muslim, juz 8/35

Sumber : http://www.facebook.com/note.php?note_id=154446127929059&id=1011055717

   Download artikel PDF; dikirim via email

Oleh : Abu al Mu’tashim – Baitul Maqdis

SyariahPublications.Com — Ada sebuah pertanyaan penting yang sering dilontarkan para pengemban dakwah  Islam, yaitu; kapan Hizb dan dakwah ini berhasil mencapai tujuannya; dan kapan umat berhasil meraih kekuasaan dan menegakkan Khilafah Islamiyyah melalui aktivitas thalabun nushrah?

Untuk menjawab pertanyaan ini, para pengemban dakwah harus memahami secara seksama pra kondisi thalabun nushrah, realitas umat Islam, kesiapan umat untuk menerima nushrah, serta apakah nushrah tersebut memiliki kapasitas untuk mendorong terjadinya penyerahan kekuasaan?

Dalam konteks thalabun nushrah, ada beberapa perkara penting yang harus dimengerti para pengemban dakwah Islam, yaitu:

1. Pengertian thalabun nushrah secara bahasa maupun istilah.
2. Bagaimana suasana thalabun nushrah di Madinah al-Munawarah dipersiapkan, dan bagaimana suasana itu dipersiapkan pada masa sekarang.
3. Realitas umat sekarang, dari sisi apakah mereka telah memiliki kesiapan untuk menerima perkara yang besar ini, ataukah belum.
4. Bagaimana cara menyempurnakan thalabun nushrah hingga memiliki kapasitas untuk mendorong terjadinya penyerahan kekuasaan?

Pengertian Thalabun Nushrah

An-Nushrah dan al-munâsharah memiliki makna i’ânah ‘alâ al-amr (menolong atas suatu perkara).  Orang Arab menyatakan, “nasharahu ‘alâ ‘adwihi wa yanshuruhu nashran (menolong seseorang atas musuhnya, dan ia sedang memberikan sebuah pertolongan).  Di dalam hadits shahih, Nabi saw bersabda, “Unshur akhâka zhâliman au mazhlûman”. Makna sabda Nabi saw ini adalah, menolong orang tersebut dari orang yang menzaliminya.  Kata bendanya adalah an-nushrah. [Ibnu Mandzur, hal.210]

Sedangkan menurut istilah, thalabun nushrah adalah aktivitas meminta pertolongan (nushrah) yang dilakukan oleh orang-orang yang memiliki kewenangan (amîr) kepada orang-orang yang memiliki kekuasaan untuk tujuan penyerahan kekuasaan dan penegakkan Daulah Islamiyyah, atau untuk tujuan-tujuan lain yang berhubungan dengan dukungan terhadap dakwah, misalnya: (1) untuk melindungi para pengemban dakwah di negeri-negeri Islam, agar mereka mampu menyampaikan maksud dan tujuan dakwah mereka di tengah-tengah masyarakat, (2) untuk menyingkirkan berbagai macam keburukan, baik yang akan menimpa maupun yang telah menimpa pengemban dakwah.  Misalnya, meminta pertolongan dari tokoh-tokoh yang memiliki pengaruh pada kekuasaan agar penguasa tidak memasukkan pengemban dakwah ke dalam penjara, atau berdiri di sampingnya ketika pengemban dakwah harus menghadapi persidangan, dan lain sebagainya; (3) untuk mempopulerkan dan menunjukkan kekuatan Hizbut Tahrir kepada masyarakat dengan cara memberdayakan orang-orang yang memiliki kekuataan dan pengaruh, setelah mereka masuk Islam dan qana’ah terhadap pemikiran-pemikiran dan tujuan-tujuan dakwah Hizbut Tahrir.

Adapun thalabun nushrah yang ditujukan untuk aktivitas istilâm al-hukm (penyerahan kekuasaan) dan penegakkan Daulah Khilafah Islamiyyah, maka ia membutuhkan kondisi-kondisi dan syarat-syarat yang berbeda dengan semua bentuk thalabun nushrah yang telah dijelaskan di atas.  Adapun syarat-syarat yang harus dipenuhi adalah sebagai berikut:

1. Terbentuknya opini umum (ra’yu al-’âm) tentang Islam dan Hizb yang bersumber dari kesadaran umum (wa’yu al-’âm) di suatu negeri Islam.
2. Terpenuhinya syarat-syarat khusus di suatu negeri yang hendak dimintai nushrah.  Syarat-syarat yang dimaksud adalah: negeri tersebut memiliki kemampuan untuk melindungi eksistensi dan keberlangsungan Daulah Islamiyyah. Negeri tersebut harus mampu memberikan proteksi mandiri terhadap Daulah Islamiyyah dan tidak di bawah proteksi negara lain, atau dikuasai secara langsung oleh negara lain.
3. Keikhlasan ahlul quwwah dalam menolong dakwah, penerimaan mereka yang sempurna terhadap Islam dan Daulah Islamiyyah, serta tidak adanya keraguan dan kekhawatiran pada diri mereka terhadap kekuatan lain atau negara lain, atau terhadap kelompok-kelompok Islam lain maupun kelompok non Islam yang memiliki tujuan yang berbeda dengan tujuan Islam.

Thalabun nushrah min ajli istilâm al-hukmi (thalabun nushrah untuk meraih kekuasaan) adalah hukum syariat yang berhubungan erat dengan metode meraih kekuasaan.  Penyerahan kekuasaan tidak akan terjadi tanpa adanya aktivitas thalabun nushrah serta terpenuhinya syarat-syarat di atas; sama saja apakah kekuasaan tersebut diserahkan oleh atau diminta dari ahlul quwwah.

Bagaimana Suasana Nushrah Dipersiapkan di Madinah, dan Bagaimana Suasana itu Dipersiapkan Pada Saat Sekarang?

Siapa saja yang mengkaji sirah Nabi saw akan menyaksikan bahwa Nabi saw melakukan beberapa aktivitas penting dan berkesinambungan sebelum mempersiapkan suasana nushrah dan penyerahan kekuasaan di Madinah.  Langkah pertama yang beliau lakukan adalah mengontak delegasi suku Khazraj yang berkunjung ke Mekah dan meminta mereka masuk ke dalam Islam.  Setelah masuk Islam, Nabi saw memerintahkan mereka kembali ke Madinah untuk mendakwahkan Islam kepada kaumnya. Setibanya di kota Madinah, mereka menampakkan keislaman mereka dan mengajak kaumnya masuk ke dalam Islam.  Jumlah kaum Muslim terus bertambah.  Pada tahun berikutnya, mereka kembali menemui Rasulullah saw.  Jumlah mereka pada saat itu adalah 12 orang.  Nabi saw menerima mereka dan mengutus Mush’ab bin ‘Umair ra. untuk menjadi pengajar mereka di Madinah.  Akhirnya, melalui tangan Mush’ab bin ‘Umair ra, pembesar-pembesar Auz dan Khazraj masuk ke dalam agama Islam dan menunjukkan dukungan dan loyalitas yang amat kuat terhadap Islam. Setelah melihat kesiapan masyarakat Madinah, yang tampak pada masuk Islamnya pembesar-pembesar Auz dan Khazraj serta terbentuknya opini umum tentang Islam yang lahir dari kesadaran umum pada penduduk Madinah, Nabi saw meminta mereka untuk menemui Beliau saw pada musim haji.

Dari sini dapatlah disimpulkan bahwa realitas Madinah sebelum terjadinya bai’at ‘Aqabah II –bai’at yang menandai terjadinya penyerahan kekuasaan di  Madinah– adalah realitas yang dipersiapkan untuk pembentukan opini umum membela Islam dengan kekuatan.  Artinya, Madinah dipersiapkan sedemikian rupa hingga Islam diterima oleh mayoritas penduduk Madinah dan menjadi opini umum yang mampu mendominasi penganut-penganut agama lain di Madinah.  Tidak hanya itu saja, opini umum tersebut juga ditujukan agar masyarakat Madinah siap membela kepemimpinan baru –yakni kepemimpinan Rasulullah saw.  Artinya, opini umum di sana dipersiapkan begitu rupa hingga masyarakat Madinah siap menerima kepemimpinan gerakan Nabi saw.   Opini umum untuk membela Islam tersebut lahir dari kesadaran umum mayoritas masyarakat Madinah dan pembesar-pembesarnya atas hakekat Islam dan atas Rasulullah saw dalam kapasitasnya sebagai Nabi dan pemimpin takattul shahabat. Ringkasnya, opini umum yang terbentuk di Madinah adalah opini umum yang lahir dari kesadaran umum masyarakat Madinah terhadap Islam dan kesadaran mereka untuk membela Rasulullah saw.

Rasulullah saw belum bersedia menerima nushrah li istilâm al-hukm, kecuali setelah kondisi-kondisi di atas terwujud dan yakin dengan kesiapan penduduk Madinah.  Setelah yakin terhadap kesiapan penduduk Madinah untuk menerima dan membela kekuasaan Islam, Rasulullah saw meminta wakil penduduk Madinah dengan disertai Mush’ab bin ‘Umair menemui beliau saw di bukit ‘Aqabah. Tujuan pertemuan itu adalah meminta nushrah dari penduduk Madinah agar menyerahkan kekuasaan mereka di Madinah kepada Rasulullah saw dan meminta kesediaan mereka untuk membela Rasulullah saw dengan harta, anak-anak, isteri, dan nyawa mereka.  Aktivitas thalabun nushrah di bukit ‘Aqabah –sebagai langkah muqaddimah istilâm al-hukm (penyerahan kekuasaan)– menjadi sempurna setelah Nabi saw tiba di Madinah dan menegakkan Daulah Islamiyyah di sana.

Terbentuknya opini umum yang lahir dari kesadaran umum merupakan syarat mutlak yang harus dipenuhi oleh suatu negeri yang hendak ditegakkan thalabun nushrah li istilâm al-<span>h</span>ukm.  Hanya saja, negeri tersebut juga harus memiliki kemampuan untuk melindungi eksistensi dan kelangsungan Daulah Islamiyyah secara mandiri, dan tidak dibawah kendali atau dominasi negara lain.  Opini umum untuk membela Islam, Hizb dan pengikutnya harus lahir dari kesadaran umum untuk membela Islam dan Hizb.  Jika kondisi ini tidak terpenuhi, maka di negeri tersebut tidak mungkin ditegakkan aktivitas thalabun nushrah li istilâm al-<span>h</span>ukm, baik secara syar’iy maupun ‘aqliy. Jikalau dipaksakan untuk dilakukan aktivitas nushrah di negeri tersebut, maka selain melanggar ketentuan syariat dalam hal thalabun nushrah, aktivitas tersebut juga akan berujung kepada kegagalan dan kehancuran.

Yang dimaksud dengan opini umum pada konteks sekarang adalah, adanya keinginan untuk diatur dan diperintah oleh kekuasaan Islam pada mayoritas kaum Muslim yang ada di sebuah negeri yang layak dilakukan thalabun nushrah.   Keinginan tersebut juga harus muncul pada diri ahlu al-quwwah –panglima perang, pemimpin kabilah, dan lain sebagainya–, dan tidak cukup hanya muncul pada mayoritas kaum Muslim belaka.

Adapun yang dimaksud dengan kesadaran umum (wa’y al-’âm) adalah kesadaran umum terhadap beberapa hal; (1) tentang Islam, terutama pemikiran tentang Khilafah dan kekuasaan; (2) permusuhan dan upaya-upaya penyesatan yang dilakukan kaum kafir untuk menghalang-halangi tegaknya Khilafah, (3) umat tidak akan pernah bisa melepaskan diri dari problematikanya, kecuali jika mereka mampu membebaskan dirinya dari pemerintahan yang menerapkan hukum-hukum kufur, dan (4) kesadaran terhadap tipu daya dan permainan politik kaum kafir untuk memalingkan umat dari jalan yang benar.  Yang dimaksud dengan kesadaran umum di sini bukanlah kesadaran terhadap persoalan-persoalan tertentu, semacam ‘aqidah dan syariah secara rinci dan mendalam.  Pasalnya, kesadaran seperti ini tidak mungkin diwujudkan kecuali di bawah naungan Daulah Khilafah Islamiyyah.

Di samping kesadaran umum terhadap perkara-perkara di atas, di tengah-tengah umat juga harus tumbuh kesadaran tentang Hizbut Tahrir dan keikhlasannya dalam membebaskan umat dari dominasi sistem kufur, dan kesiapannya untuk  menyongsong perkara yang amat besar ini.

Realitas Umat Islam; Mereka Siap Menerima Perkara Besar Ini Atau Belum Siap

Keadaan umum umat Islam sekarang menunjukkan bahwa mereka berhasil menyiapkan atmosfer nushrah dan istilâm al-<span>h</span>ukm.   Hal ini bisa dilihat dari realitas berikut ini:

1. 1. Opini umum untuk membela Islam.

Di banyak negara, opini umum untuk membela Islam, dan keinginan untuk  hidup di bawah naungan Daulah Islamiyyah telah terbentuk secara masif pada mayoritas penduduknya. Keadaan seperti ini bisa dijumpai di Aljazair, Turki, Sudan, Mesir, Yordan, Pakistan.  Masifnya opini umum di negeri-negeri ini bisa dilihat dari hasil pemilihan umum serta masirah-masirah yang dilakukan oleh kelompok-kelompok Islam yang secara terbuka menyerukan syi’ar-syi’ar Islam.

1. 2. Terjadinya proses pembentukan opini umum untuk membela Hizb di beberapa negeri Islam.

Pembentukan opini umum untuk membela Hizb, dari sisi penerimaan umat terhadap pemikiran-pemikiran penting Hizb, seperti pemikiran Khilafah Islamiyyah, dan pandangan-pandangan politiknya, telah berhasil cukup baik.  Di beberapa negara, seperti Indonesia, Turki, Sudan, dan Pakistan, Hizb telah berhasil menghimpun umat, sehingga mereka rela membantu dan membela Hizb dalam melawan sepak terjang kaum kafir.

Sayangnya, opini umum untuk membela Hizb masih harus menghadapi sejumlah halangan, sehingga tidak memungkinkan bagi Hizb untuk memimpin umat dan meraih kekuasaan dari mereka.   Faktor-faktor penghalangnya adalah sebagai berikut; (1) pendustaan opini yang dilakukan oleh para penguasa terhadap Hizb, semacam dikembangkannya opini bahwa Hizb adalah gerakan teroris, menyimpang, sesat, dan lain sebagainya. (2) penyesatan opini yang dilakukan oleh ulama-ulama yang menjadi kaki tangan penguasa fasik dan zalim untuk menyerang Hizb, keikhlasannya serta pandangan-pandangannya. Misalnya, mereka mengembangkan pemikiran bolehnya banyak pemimpin di negeri-negeri Islam, utopisnya Khilafah, keharusan menerima demokrasi, dan lain sebagainya, (3) adanya partai, ormas, dan lembaga swadaya masyarakat yang memiliki hubungan dengan penguasa maupun negara-negara imperialis yang terus menikam Hizb dan keikhlasannya.

Tetapi, upaya pendustaan dan penyesatan opini, maupun tikaman-tikaman yang dilakukan oleh kelompok-kelompok lain, sedikit demi sedikit mulai tersingkap.  Akibatnya, umat semakin yakin akan kepemimpinan dan keikhlasahan Hizb dalam memperjuangkan hak-hak umat.  Opini umum untuk membela Islam, Hizb dan aktivisnya semakin hari semakin menguat, dan tumbuh pesat hampir di seluruh negeri-negeri Islam.

Taktik Menyempurnakan Aktivitas Nushrah Pada Era Sekarang

Aktivitas thalabun nushrah untuk meraih kekuasaan umat hanya bisa sempurna ketika opini umum yang lahir dari kesadaran umum untuk membela Islam dan Hizb telah lahir di tengah-tengah umat secara sempurna pada sebuah negeri yang hendak ditegakkan Daulah Islamiyyah di dalamnya.   Namun, musuh-musuh dakwah, terutama kaum kafir imperialis dan para penguasa antek berusaha menghalang-halangi terwujudnya opini umum tersebut dengan cara menyerang pandangan-pandangan Hizb, keikhlasannya, serta metode perubahan yang ditempuh oleh Hizb.  Ini ditujukan agar opini umum tentang Islam dan Hizb yang lahir dari kesadaran untuk membela Islam dan Hizb tidak tumbuh di tengah-tengah masyarakat.

Atas dasar itu, tugas utama dari Hizb adalah menjaga konsistensi dirinya untuk berpegang teguh di atas pemikiran dan pandangannya yang shahih, serta menjaga keikhlasan perjuangannya dari semua bentuk tipu daya dunia.   Dari sinilah dapat disimpulkan bahwa tugas utama Hizb pada masa sekarang, sebagai langkah konkret untuk menyiapkan suasana nushrah adalah berpeguh teguh kepada mabda’ Islam tanpa pernah bergeser seujung rambut pun, dan menjaga keikhlasan perjuangannya dari seluruh bentuk penyimpangan dan tendensi-tendensi dunia.

Adapun aktivitas yang harus dilakukan oleh Hizb untuk mewujudkan perkara-perkara di atas adalah sebagai berikut:

Pertama, memelihara keikhlasan dan ketaqwaannya kepada Allah SWT dengan cara memupuk ketaatan dan mendekatkan diri kepadaNya pada seluruh aspeknya.  Pasalnya, Allah tidak akan menyerahkan amanah agama ini kecuali kepada orang-orang yang bertaqwa, ikhlash, dan dekat denganNya. (lihat QS an-Nur [24]:55)

Kedua, sabar untuk selalu berkorban dan melaksanakan tugas-tugas dakwah dengan sungguh-sungguh.   Kaum kafir imperialis berusaha untuk menghancurkan kekuatan Hizb melalui kaki tangan mereka dari kalangan penguasa-penguasa Muslim.  Untuk itu, pada saat Hizb berhasil merengkuh dukungan umat secara massif melawan sistem kufur dan penjaganya, seperti yang terjadi di Uzbekistan, para penguasa segera mendeklarasikan perang melawan aktivis dan pendukung Hizb. Dalam kondisi semacam ini, aktivis-aktivis Hizb tidak boleh surut ke belakang, atau mengendorkan perjuangannya.  Sebaliknya, mereka harus mencurahkan segenap tenaga dan pengorbanannya untuk berpegang teguh kepada perjuangan Hizb yang lurus dan suci.

Ketiga, meningkatkan tenaga dan aktivitas yang ditujukan untuk “membentengi” umat.  Pasalnya, musuh-musuh Islam berusaha terus menerus untuk meletakkan di hadapan umat berbagai macam pendustaan, penyesatan, dan makar terhadap Hizb, pemikiran, dan pandangan-pandangannya.   Upaya itu dilakukan untuk menjauhkan umat dari Hizb dan aktivisnya.  Oleh karena itu, aktivis Hizb harus meningkatkan tenaga dan aktivitas yang ditujukan untuk membentengi dari semua bentuk penyesatan, pendustaan, dan makar terhadap Hizb dan aktivisnya; sekaligus untuk menghancurkan dinding penyesatan yang diletakkan di hadapan umat. (lihat QS at-Taubah [9]: 105).

Keempat, para aktivis Hizb harus menonjolkan karakter dirinya sebagai seorang Mukmin yang selalu ikhlash dalam beramal dan senantiasa mengikatkan diri dengan hukum syariat, serta tekun dalam ibadah dan mendekatkan diri kepada Allah SWT.  Seorang pengemban dakwah harus rajin membaca al-Quran dan mengajak masyarakat untuk membaca al-Quran, hadir dalam sholat berjama’ah di masjid, mendirikan sholat malam, berinfaq, dan lain sebagainya.

Aktivitas-aktivitas inilah yang akan mendekatkan Hizb dan aktivisnya kepada nushrah Allah (pertolongan Allah) pada periode tafâ’ul ma’a al-ummah.  WalLâhu al-musta’ân wa huwa waliyu at-tawfîq. (www.syariahpublications.com)

[1]  Disarikan dari tulisan Abu al-Mu’tashim, Tahayya`u al-Ajwâ` li Thalab an-Nushrah, Majalah al-Wa’i (berbahasa arab) ed. 282-283, Beirut.

diterjemahkan dengan baik oleh Ustadz Fathiy Syamsuddin Ramadhan An Nawiy

Sumber : http://www.facebook.com/notes/aj-ath-thayyibiy/mempersiapkan-suasana-untuk-thalabun-nushroh/150249631678716

   Download artikel PDF; dikirim via email