KH Mutawakkil ‘Alallah — kebetulan nama beliau sama dengan salah satu gelar seorang Khalifah Bani Abasiyah — Ketua PW NU Jatim menegaskan, bahwa siapapun dan apapun ormasnya yang mengganggu asas Pancasila dan keutuhan NKRI, maka akan berhadapan dengan NU.

Pernyataan keras ini disampaikan sebagaimana dinukil eramuslim dari situs on-line NU oleh Kyai tersebut pada acara Harlah NU di Jombang. Ia juga dengan tegas meminta Negara bertindak tegas kepada pengusung ide Khilafah. Peryataan ini tentu mengandung ironi di tengah gagasan penegakan Khilafah yang semakin kuat mendapatkan sambutan hangat dari seluruh komponen ummat – tentu termasuk ummat Nahdliyin.

Bahkan SETARA Institute – sebuah LSM Liberal — dibuat kaget oleh hasil surveynya sendiri di akhir tahun 2010 ini, bahwa ternyata gagasan Khilafah yang semula asing itu sudah didukung oleh 34,6 % responden. Pernyataan di atas juga tak perlu direaksi secara emosional oleh para pejuang Khilafah, namun cukup ditanggapi secara arif dan argumentative berkepala dingin. Malah sebaiknya menurut kata hikmah Imam Syafii rahimahullah, FA KHOIRU MIN IJABATIHI AS SUKUUT, jawabnya lebih baik diam.

Sebagai respon atas kegelisahan Struktur Nahdliyin (karena tidak semua Nahdliyin menolak Khilafah), maka berbagai fakta empiris historis dan sejumlah narasi normative dari sumber turats Islam klasik serta kuatnya opini syariah dan khilafah di tengah ummat, dapat kiranya dijadikan bahan masukan para pihak penolak Khilafah. Dengan ini mudah-mudahan mampu memberikan bayan (klarifikasi) atas kesalahfaman mereka kepada gagasan tersebut, yang kesemuanya akan diurai secara ringkas di bawah ini.

Sejarah Jejak Keterkaitan Nusantara dengan Khilafah

Adalah sikap ahistoris menolak ide khilafah mengingat ditemukan sejumlah bukti sejarah yang terhubung sangat erat melalui peran Khilafah dengan sejarah lahirnya umat Islam di negeri ini. Terutama masuknya Islam di tanah Jawa tidak bisa dilepaskan peran Khilafah Utsmaniyah Sultan Muhammad I. Khalifah ini secara bergelombang mengutus dai-dai transnasional ke tanah Jawa untuk menyebarkan agama Islam.

Tersebutlah Maulnana Malik Ibrahim (pakar tata negara Turki), Syaikh Jumadil Kubro-Mesir (dimakamkan di komplek Trowulan), Syaikh Maulana Israil, Syaik Ahmad Subakir, Syaikh Samarkand (Asmarokondi), dsb. Dilanjutkan gelombang kedua yang dikenal dengan Wali Songo, diantaranya Sayyid Ja’far Shodiq Al Quds (Sunan Qudus/Ahli Militer) dan Syarif Hidayatullah.

Tokoh-tokoh diatas tak dipungkiri lagi dalam komunitas Nahdliyin dikenal sebagai Waliyullah yang sangat dihormati. Fakta sejarah lain bisa disimak berikut ini:

• Pasukan khilafah Turki Utsmani tiba di Aceh (1566-1577) termasuk para ahli senjata api, penembak dan para teknisi. untuk mengamankan wilayah Syamatiirah (Sumatera) dari Portugis. Dengan bantuan ini Aceh menyerang Portugis di Malaka.
• Pengakuan terhadap kebesaran Khilafah dibuktikan dengan adanya dua pucuk surat yang dikirimkan oleh Maharaja Sriwijaya kepada Khalifah masa Bani Umayah. Surat pertama dikirim kepada Muawiyah dan surat kedua dikirim kepada Umar bin Abdul Aziz.
• Sebuah medali emas yang dipersembahkan oleh Khalifah Ustmani di Turki kepada utusan Sultan Thaha Syaifuddin yang datang meminta pertolongan Khalifah untuk melawan penjajahan Belanda di Jambi.
• Tahun 100 H (718 M) Raja Sriwijaya Jambi yang bernama Srindravarman mengirim surat kepada Khalifah Umar bin Abdul Aziz dari Khilafah Bani Umayah meminta dikirimkan da`i yang bisa menjelaskan Islam kepadanya. Dua tahun kemudian, yakni tahun 720 M, Raja Srindravarman, yang semula Hindu, masuk Islam. Sriwijaya Jambi pun dikenal dengan nama Sribuza Islam.
• Deureuham adalah mata uang Aceh pertama yang diambil dari bahasa Arab dirham. Beratnya 0,57gram kadar 18 karat diameter 1 cm, berhuruf Arab di kedua sisinya.
• Gelar Sultan Kesulatanan Islam di nusantara dinyatakan sah apalbila telah ditetapkan oleh Syarif Makkah. Syarif Makkah adalah pejabat Khilafah Utmaniah setingkat wali/ Gubernur yang diberi kewenangan mengankat para Sultan.Pada era kolonialisme gelar Sultan amat sangat ditakuti Belanda. Karenaya tidak mengherankan jika Pangeran Diponegoro menyematkan gelarnya: “ Senopati Ing Alogo Sultan Abdul Hamid Erucokro Amirul Mukminin Tanah Jowo Sayidi Panotogomo”. Sultan Abdul Hamid adah nama Khalifah Utmaniyah dan Erucokro adalah Sultan Mataram saat itu.
• Dalam peran internasionalnya NU juga tidak bisa dipisahkan dari perjuangan penegakan Khilafah yang menjadi agenda penting umat Islam saat itu. Sebagai respon terhadap keruntuhan khilafah sebuah komite didirikan di Surabaya pada tanggal 4 Oktober 1924 diketuai oleh Wondosoedirdjo (kemudian dikenal sebagai Wondoamiseno) dari Sarekat Islam dan wakil ketua KHA. Wahab Hasbullah(salah satu pendiri NU). Tujuannya untuk membahas undangan kongres khilafah di Kairo.

Pertemuan ini ditindaklanjuti dengan menyelenggarakan Kongres Al-Islam Hindia III di Surabaya pada tanggal 24-27 Desember 1924, Keputusan penting kongres ini adalah melibatkan diri dalam pergerakan khilafah dan mengirimkan utusan yang harus dianggap sebagai wakil umat Islam Indonesia ke kongres dunia Islam. Kongres ini memutuskan untuk mengirim sebuah delegasi ke Kairo yang terdiri dari Suryopranoto (SI), Haji Fakhruddin (Muhammadiyah) dan KHA. Wahab dari kalangan tradisi.

Khilafah: Salah satu Prinsip Aswaja

Definisi Ahlus Sunnah wal Jamaah, menurut Nashir bin Abdul Karim Al-Aql, adalah golongan kaum muslimin yang berpegang dan mengikuti As-Sunnah (sehingga disebut ahlus sunnah) dan bersatu di atas kebenaran (al-haq), bersatu di bawah para imam (khalifah) dan tidak keluar dari jemaah mereka (sehingga disebut wal jamaah). (Nashir bin Abdul Karim Al-Aql, Rumusan Praktis Aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah, Solo : Pustaka Istiqomah, 1992, hal. 16). Definisi yang seumpamanya disampaikan oleh Syekh Abdul Qadir Jailani di dalam kitabnya Al-Ghaniyah, yang menjelaskan tentang ahlus sunah sebagai perbuatan yang mengikuti segala yang ditetapkan Nabi SAW (maa sannahu rasulullah SAW).

Dan disebut wal jamaah, kerana mengikuti ijma’ sahabat mengenai keabsahan kekhilafahan empat khalifah dari Khulafa` Rasyidin) (maa ittifaqa ‘alaihi ashhabu rasulillah fi khilafah al-a`immah al-arba’ah al khulafa` ar-rasyidin). (Balukia Syakir, Ahlus Sunnah wal Jamaah, Bandung : Sinar Baru, 1992, hal. 31)

Dari pengertian Ahlus Sunah Wal Jamaah di atas, jelas sekali bahwa perjuangan menegakkan Khilafah dengan sendirinya sangat sinonim dengan ajaran Ahlus Sunah Wal Jamaah. Ini kerana, Khilafah berkati rapat dengan istilah wal jamaah. Jadi, jamaah di sini maksudnya adalah kaum muslimin yang hidup di bawah kepimpinan khalifah dalam negara Khilafah. Khilafah merupakan prinsip dasar yang sama sekali tidak terpisah dengan Ahlus Sunah Wal Jamaah.

Kesatuan Ahlus Sunah Wal Jamaah dan Khilafah ini akan lebih dapat dipastikan lagi, jika kita menelaah kitab-kitab yang membahaskan aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Dalam kitab-kitab aqidah itu, semuanya menetapkan wajibnya Khilafah. Dalam kitab Al Fiqhul Akbar (Bandung : Pustaka, 1988), karya Imam Abu Hanifah (w. 150 H) dan Imam Syafi’i (w. 204 H), terdapat fasal yang menegaskan kewajiban mengangkat imam (khalifah) (fasal 61-62).

Dalam kitab Al-Farqu Baina Al-Firaq, karya Imam Abdul Qahir Al-Baghdadi (w. 429 H) menerangkan 15 prinsip Ahlus Sunah Wal Jamaah. Prinsip ke-12 adalah kewajiban adanya Khilafah (Imamah). Kata Abdul Qahir al-Baghdadi,”Inna al-imaamah fardhun ‘ala al-ummah.” (sesungguhnya Imamah [Khilafah] fardhu atas umat). (Lihat Imam Abdul Qahir Al-Baghdadi, Al-Farqu Baina Al-Firaq, Beirut : Darul Kutub Al-Ilmiah, 2005, hal. 270). Dalam kitab Al-Masa`il Al-Khamsuun fi Ushul Ad-Din hal. 70, karya Imam Fakhruddin Ar-Razi (w. 606 H) beliau mengatakan, “Mengangkat Imam [khalifah] adalah wajib ke atas umat Islam.” Pernyataan serupa juga ditegaskan oleh Imam Ibnu Hazm (w. 456 H) dalam kitabnya ‘Ilmu Al-Kalam ‘Ala Mazhab Ahlis Sunnah wal Jamaah hal. 94 pada bab Mas`alah fi Al-Imamah.

Hal yang sama juga terdapat dalam kitab Al-Hushuun Al-Hamidiyah Lil Muhafadhati ‘Ala al ‘Aqaidi al Islamiyah, karya Sayyid Husain Efendi, hal.189, beliau mengatakan,”Ketahuilah bahawa wajib atas kaum muslimin secara syara’ untuk mengangkat seorang Khalifah…” (i’lam annahu yajibu ‘ala al-muslimin syar’an nashb Imamin…). Kitab ini termasuk jenis Kitab Tauhid yang wajib diajarkan di Pesantren Salaf. Bab Khilafah sengaja diletakkan di bagian akhir sebagai pamungkas lantaran Khilafah adalah institusi paling penting untuk menjaga Aqidah Islam, penegak hudud, dan pengatur segala urusan politik dalam maupun luar negeri.

Selain dalam kitab-kitab aqidah seperti dicontohkan di atas, dalam kitab-kitab tafsir, hadis, atau fiqih akan ditemukan kesimpulan serupa bahawa Khilafah memang kewajiban syar’i menurut Ahlus Sunah Wal Jamaah. Imam Al-Qurthubi dalam tafsir Al-Qurthubi (1/264) menyatakan,”Tidak ada perbezaan pendapat mengenai wajibnya yang demikian itu (Khilafah) di antara umat dan para imam, kecuali yang diriwayatkan dari Al-Asham, yang memang asham (tuli) dari syariah (laa khilaafa fi wujubi dzaalika baina al-ummah wa laa baina al-aimmah illa maa ruwiya ‘an al-asham haitsu kaana ‘an asy-syariah asham…). Imam Nawawi dalam Syarah Muslim (12/205) berkata,”Ulama sepakat bahawa wajib atas kaum muslimin mengangkat seorang khalifah.” (ajma’uu ‘alaa annahu yajibu ‘ala al-muslimin nashbu khalifah).

Imam Mawardi dalam Al-Ahkam As-Sulthoniyah hal. 5 berkata,”Mengadakan akad Imamah bagi orang yang melaksanakannya di tengah umat, adalah wajib menurut ijma’.” (aqdul imamah liman yaquumu bihaa fi al-ummah waajibun bil ijma’). Jelaslah, bahawa Khilafah adalah memang ajaran asli dan murni Ahlus Sunah Wal Jamaah dalam kehidupan bernegara dan bermasyarakat. Khilafah adalah wajib menurut Ahlus Sunah Wal Jamaah.

Dengan demikian adalah sungguh aneh bin ajaib jika ada individu atau kelompok yang mengaku penganut Ahlus Sunah Wal Jamaah, tetapi mengingkari atau bahkan menolak Khilafah. Pengingkaran penganut Ahlus Sunah Wal Jamaah terhadap Khilafah adalah batil. Ini jelas-jelas upaya keji dan jahat untuk membinasakan, menghancurkan, dan memalsukan ajaran Ahlus Sunah Wal Jamaah dari prinsip dasarnya.

Maka kepada para pihak penghadang khilafah, sebagian narasi teks di atas harus dibantah lebih dahulu sebelum mengeluarkan statemen menolak ide khilafah. Bentuknya harus berupa hasil kajian Bahtsul Masaail yang dipublkasikan dan diuji dalam forum intelektual yang kredibel. Tetapi ini akan sulit dilakukan, sebab ide khilafah apalagi tathbiq as-syariah itu termaktub dalam lembar demi lembar Kitab-kitab kuning yang terlanjur menjadi maraji’, maqayis (standarisasi) dan qanaat (keyakinan) komunitas Ulama dan santri.

Jadi secara ‘fitrah’ dan fikrah, dunia pesantren akan lebih mudah mengadopsi ide Khilafah daripada menolaknya. Menolak ide ini berarti harus ‘membakar’ dan men-Delet kemapanan aqwal, fatwa dan ijtihad para Ulama Salaf. Tentu bila mengambil langkah ini, kita akan ‘kualat’ dan pasti dikutuk oleh Allah SWT, sebagaimana firman-Nya …“KAMATSALI AL HIMARI YAHMILU ASFAARA”.

Dinamika Opini Syariah dan Khilafah

Majalah Gatra edisi 25; Mei 2006 dengan cover menyolok NEGERI SYARIAH TINGGAL SELANGKAH”, memuat Laporan Utama berbunyi “Gelora Syariah Mengepung Kota” menyimpulkan bahwa saat ini Indonesia memang telah masuk dalam kategori “Negeri Syariah & Insya Alloh ‘Negara syariah’ hanya tinggal selangkah lagi. BBC News, 25/04/2007 menulis “In solving all the problems of the curret wordl today, muslim in muslim countries agree to reestablish/restore Islamic State.

Sementara PPIM UNIS Syahid, melaporkan bahwa di tahun 2002 67 % responden setuju pemerintahan berdasarkan Syariat islam adalah yang terbaik buat Indonesia. Pada tahun 2003 angkanya meningkat menjadi 75 %.

Ketum GMPI M. Danial Nafis pada penutupan Konggres I GMPI di Asrama Haji Pondok Gede, Jakarta, 03/032008 mengungkap hasilsurvey yang dilakukan gerakan nasionalis pada tahun 2006, sebanyak 80 % mahasiswa dari kampus ternama meliputi UI,ITB, UGM, Unair dan Unibraw, memilih Syariah sebagai pandangan hidup berbangsa dan bernegara.

Wajarlah kemudian jika engamat sekaligus pakar ekonomi & politik internasional Northwestern University Prof. Jeffrey A. Winter ketika berbicara di UK Atmajaya Jakarta 22/4/2009 menyatakan bahwa saat ini telah sangat jelas terlihat adanya fenomena gerakan yang mampu masuk ke grassroot dalam upaya menjawab berbagai masalah dan merubah politik di Indonesia kea rah lebih bernuansa islami hingga menjadi Negara Islam dalam tempo 5 – 25 tahun mendatang.

Bahkan AM Hendropriyono mantan Kepala BIN dengan terbuka menyatakan: “semestinya setelah thesis Liberal-Kapitalisme gagal mensejahterkan dunia, Kekhalifahan seharusnya muncul sebagai penggantinya. Karenanya, Islam perlu menjawab tantangan globalisasi dengan membangun Kekhalifahan Universal. Hanya system ini yang bisa mengatur dan mensejahterkan dunia, karena tatanan Sekuler-Kapitalisme telah gagal”. (Sabili No. 19/Th XVI, 9/4/2009).

Dinamika di atas mestinya membuat kita semakin antusias untuk menyambut abad The New Wordl Order di bawah naungan Khilafah. Arus Khilafah tak terbendung lagi, maka siapapun yang tidak mau mengambil bagian dalam arus ini akan terbuang dan terkubur dalam sampah sejarah.

Oleh karena itu begitu semangatnya para Ulama Akherat menyambut abad khilafah terucaplah suara hati dari lisan yang bersih dan mulia seorang Abah Hideung, Pimpinan Ponpes an-Nidzamiyah Cicurug Sukabumi Jabar pada Liqa’ Besar Alim Ulama Penegak Syariah dan Khilafah di Surabaya. Beliau dengan nada bergetar menyatakan, “Maka tampaklah kepada dunia konsep kehidupan yang telah dicontohkan oleh Rasul serta para Khalifah sesudahnya. Kini dunia tengah menunggu system baru. Percayalah, sebentar lagi –menurut ukuran sejarah, malam akan berganti siang. Sekali biji tertanam, akar akan terhujam, batang akan merindang, pohon Khilafah dan Syariah akan panen di setiap ruang dan waktu di ujung akhir nafas sejarah, dengan sezin Allah SWT”.

NKRI Yang Tersandera dan Terjajah

Adalah fakta dan problema internal NKRI hari ini telah direspon secara tegas dalam KUII ke V 7 .s.d 10 Mei 2010 di Asrama Haji Pondok Gede Jakarta, yang dihadiri oleh sekitar 800 utusan MUI seluruh Indonesia, berbagai Lembaga & Badan serta ORmas Islam telah melahirkan Deklarasi Jakarta 2010 yang menyatakan: “Pentingnya kepemimipinan umat sebagai perwujudan perjuangan menerapkan amar makruf nahi munkar dalam rangka menegakkan Syariah islam pada seluruh asepk kehidupan bangsa dan Negara. Seiring itu pranata system hokum warisankolinial Belanda dan yang bertentangan dengan Syariah Islam harus diperbaharui, dmeikian juga produk hokum yang mengandung Sekularisme, Liberalisme dan Kapitalisme harus ditangkal”. (www.mui.or.id)

Statemen di atas menggambarkan dengan tegas NKRI tersandera dan terjajah oleh sekularisme, libelarilme dan kapitalisme. Jika pada Era Orde Lama Negeri ini jadi objek eksperimen Demokrasi Liberal (RIS), Demokrasi Terpimpin dan Sukarnoisme (Nasakom) dengan poros Soviet-Peking. Maka era Orde Baru arus Sosialime-Komunisme diputarbalik ke arah kapitalisme Sekuler dengan poros AS.

Namun di era reformasi AS terpaksa mengikuti kehendak public untuk melengserkan rezim diktaktor ala Suharto. AS pun dengan cepat mendukung public guna reformasi wajah alias operasi plastik dengan mengganti rezim baru yang lebih demokratis. Yakni sebuah rezim yang lebih pro AS, mengadopsi neo-liberalisme dalam ekonomi, Demokrasi Sipil dalam politik, permisiv dalam budaya barat (pornografi-aksi), pluralism agama dan keyakinan, dan layanan public yang semakin kapitlistik.

Arena politIk yang mestinya sarat perjuangan untuk membela hak-hak rakyat kini berubah jadi ajang bisnis. Para politisi agar bisa duduk di singasana kekuasaan membutuhkan modal milyaran bahkan trilyunan untuk kursi yang lebih tenggi. Agar balik modal para politisi itu berlomba jadi makelar proyek disamping makelar undang-undang.

Konon tarif per undang-undang saat ini bisa mencapai 11 milyar. Penyebabnya kelompok kepentingan baik dalam negeri maupun asing untuk menjalankan agenda busuknya sangat membutuhkan payung hukum. Tidak ada cara lain kecuali mereka harus menyuap para legislator. Para legislator akhirnya bermandikan uang, sementara rakyat harus mengerang menahan lapar bernasib malang.

Era reformasi membawa negeri ini berlayar tanpa visi dan jatidiri. Harga dirinya tergadaikan. Kemandirian, kemerdekaan dan kepercayaan diri musnah. Benarlah curhat Prof. Habibie pada peringatan lahirnya Pancasila, bahwa negeri ini dikendalikan oleh Neo-VOC. Beliau juga bersedih melihat 48.000 insinyur dengan well-educated lari mencari pekerjaan di luar negeri. Sebab industry dirgantara harus bubar demi mengikuti LOI IMF.

Belum lagi SDA berupa minyak, gas, mas dan mineral lain nyaris semua jatuh ke Multinasional Corparation. Ini semua konsekuensi kebijakan liberalisasi sector migas, dan UU Minerba. Regulasi ini lahir dari konspirasi jahat para kapitalis dan kompradornya melalui parlemen hasil pesta demokrasi.

Liberalisasi di sektor budaya melahirkan life style baru westomania. Remaja dugem, pesta narkoba hingga perilaku sex bebas mengancam generasi negeri ini. Ditemukan data dan fakta mengerikan bahwa lebih dari 50 % remaja putrid di kota-kota besar mengakui sudah tidak virgin lagi.

Angka kriminalitas pasca reformasi mengalami peningkatan luar biasa. Kejahatan di ibukota hitunganya tidak lagi menit namun sudah per detik. Inilah pengaruh langsung ideology Kapitalisme Sekuler. Jenis Ideologi transasional seperti inilah biang keladi masalah dan ancaman riel negeri ini. Jadi mana yang lebih berbahaya bagi NKRI, Kapitalisme-Sekuler atau Khilafah-Syariah? Wallahu A’lam.

*Alumni Ponpes Salafiyah Al Huda Oro-oro Ombo Madiun, Alamat: Wonorejo, Kedungalar, Ngawi

Sumber : http://www.eramuslim.com/suara-kita/pemuda-mahasiswa/a-baedlowi-an-nawy-alumni-ponpes-al-huda-madiun-nu-nkri-dan-khilafah.htm

   Download artikel PDF; dikirim via email

Spokeperson Hizb-ut Tahrir Indonesia

Introduction

The caliphate is home for the entire muslims ummah regardless of their nation of origins such as Indonesians, Turkish, Pakistani, Egyptians etc. In reality, however, the caliphate needs time to unite fragmented muslim nation under its singular authority. In the beginning, the caliphate will have to be formed in a certain region of the muslim world. As time goes by, the caliphate will expand its borders as more muslim pledge their allegiance and effectively persuade their respective national authorities to integrate into the fold of this new superstate. (Taqiyuddin an-Nabhani, At-Takattul al-Hizbi, hal. 7; M. Khair Haikal, Al-Jihad wa Al-Qital fi al-Siyasah Al-Syar’iyah, Juz I page 323).

Therefore, it will be an interesting and timely topic to analyze the possibility of Caliphate to be formed in the largest muslim state in world, Indonesia. We aim to explain the following points: the probability of forming Caliphate state in Indonesia, and obstacles or challenges facing Caliphate in Indonesia.

Guaranteeing factors of returning Caliphate

There are four factors that guarantee the return of Caliphate state as outlined by leader of Hizb ut Tahrir, Syaikh Atha Abu Rasyta. Having learnt these factors, one, we are convinced that the Caliphate will return to rule.

First, Allah has promised (wa’dullah) that Allah will grant ruling authority to those who believe and act righteously (QS An-Nuur [24] : 55).

Second, information of glad tiding as mentioned by Muhammad PBUH htat the Caliphate in the way of prophethood will return replacing the era dictatorship (mulkan jabriyatan) as seen these days. Narrated by Hudzaifah bin Al-Yaman RA, Rasulullah PBUH said,”Tsumma takunu Khilafah ‘Ala Minhaj al-nubuwwah), tsumma sakata” (HR Ahmad).

Third, the presence of mass movement demanding the return of the Caliphate and safeguarding its establishment (QS Ali ‘Imran [3] : 110).

Fourth, the presence of groups that work sincerely, believed in the revelation, and convinced with what the Prophet PBUH, as shown in the following hadeeth collected by Muslim (HR Muslim). (See Kalimah Amir, journal Al-Waie [Arabic], edition no 258-259, Rajab – Sya’ban 1429 H / July – August 2008, page. 5-6).

Chances of the Establishing the Caliphate in Indonesia

The chance or probability having the Caliphate established in Indonesia is highly likely in comparison to other muslim states where Hizb ut Tahrir (HT) is active like in Middle Eastern states. The seed of establishing the Caliphate in the Middle East where HT was founded has found stiff resistance due to extreme respression of the rulers who are agents of imperialist states. There are at least five factors supporting the possibility of having the Caliphate established in Indonesia:

First, support of Indonesian muslims to Hizbut Tahrir has gained traction as shown in (1) a number of surveys about public opinion regarding sharia and Caliphate, and Hizb Tahrir Indonesia (HTI). (2) different segements of Indonesian society have shown public support for HTI cause.

Setara Insitute, a secular non-governmental organization (NGO) who has pushed for pluralism and human right issues and funded by USAID (United States Agency for International Development) has released in November a recent survey about social tolerance in Indonesian urban population.

The most interesting results of the survey showed that 34.6% of greater Jakarta residents (comprising several municipalities such as Jakarta, Bogor, Depok, and Tangerang) have supported the idea of the Caliphate. On the other hand, 16,2% respondents admit did not know about Caliphate, and close to a half (49.2%) respondents reject the idea. Although those who disagree are in majority, Setara Insititute concludes that the idea of the Caliphate has been welcomed by signifcant portion of the society. Specifically in Bogor alone, those respondents who support the Caliphate (46%) is more than those who reject (42%).

Assuming that the survey may serve as surrogate barometer to measure public acceptance of ideas, Setara Insitute claimed that the results reflect the acceptance of the public to the concepts of Islamic Sharia and Caliphate system. On page 40, Setara stated,”In line with idea, movement to promote Caliphate as an alternative ruling system has gained popularity. Though small, the support is real.” Moreover, “Claim of flowing supports for the ideas as voiced by these activists is not an illusion. It is real. ”

This survey confirms what another survey has found, which was conducted by SEM Institute (an independent national polling organization) between March to April 2010. SEM surveyed 1220 respondents in 31 cities drawing from wide segments of the population such as members of the local and national parliaments, government officials (both national and local levels), judges, members of the media, Islamic groups and schools, NGOs, security forces (police and military), political parties, and general public.

The result showed that 65% of respondents support the cause to establish Caliphate and Islamic Sharia and 12% showed interest to join HTI movement. On the other hand 21% showed indifference and small minority 2% rejected the ideas. In conclusion, the majority of the respondents support HTI.

Asked about specific question surrounding Sharia and Caliphate, majority of respondents (74%) favored the implementation of Sharia rules, and 80% of them said that Sharia is the only answer to address national problems. Regarding Caliphate, 83% of respondents support the establishment of Caliphate and 65% of them were convinced that the Caliphate is able to unite the muslim ummah and remove injustice.

Admittedly, in the 1980s HTI mainly recruited college students or recent graduates. As time went by, HTI supporters have varied which include Islamic scholars, intellectuals and thinkers, students, laborers, farmers, and business owners.

The growing numbers and diversity can be measured in several conferences and public seminars organized by HTI. For instance, International Caliphate Conference that is the first HTI’s public event in year 2000 was attended by 5,000 people. Seven years later, another conference with the same title took place in national football stadium Gelora Bung Karno, the largest sport facility in the nation. This 2007 event drew a whopping crowd of 100,000 attendees representing many areas in Indonesia and abroad.

Beginning in year 2009, HTI has organized public gathering attended by more focused audience. In July 2009, HTI sponsored National Islamic Scholars Conference attended by 7,000 scholars both local and international. In October 2009, HTI rallied Muslim Student National Conggress that took place in Jakarta attended by 5,000 students. In March 2010, HTI organized Muktamar Muballighah Indonesia that aimed to gather 6,000 muslim women preachers and activists both local and international. Lastly, in October 2010 HTI held Muslim Intelectual Conference at State Islamic University Syarif Hidayatullah Jakarta with 100 participants of both academics and intellectuals representing different Indonesian universities to criticize United States-Indonesia Comprehensive Partnership, which is a facade of American imperialistic ambition.

Therefore the increasing popularity of HTI among different segments of Indonesian society may smooth the path of Caliphate establishment in Indonesia.

Second, notable HTI public existence and the ability of HTI to move freely in Indonesia. Launched in Palestine in the 1950s, HT was founded by Shaykh Taqiyyudin an-Nabhani rahimahullah and has spread in more than 40 countries, including Indonesia. Started in 1980s in Indonesian small city of Bogor 60 kilometers south of Jakarta, HTI is now spread its influences over 300 cities in 33 provinces. Specifically in Java island, HTI branch offices are set up in villages as well. At the early stage, HTI activity was limited to campus environment training college students and young graduates. The repressive regimes of Suharto caused every Islamic movements went underground including HTI, which slowed recruitment process.

Moreover, as an Islamic group, HTI moves according to methods outlined and exemplified by the Prophet Muhammad PBUH. The movement begins with invidual recruitment and culturing, interacts with the society at large, and culminates into the implementation of Sharia as an indicator of Islamic way of life. At the culturing phase, HTI must be careful where to start the movement and whom Islamic calling should be focused upon. At this stage, very few people on campus even aware of HTI existence.

Culturing phase may take years in limited geographical areas. Therefore, there was no growth in other areas. However, as time goes by, the call of Islam has begun to take root and spread. Thus, prominent existence of HTI and public gathering it organizes make the chance to Caliphate establishment in Indonesia is getting more likely.

Third, public trust to Indonesian ruling regime has steadily eroded. This fact is admitted even by Indonesian president Susilo Bambang Yudhoyono (SBY) himself. When addressing the crowd on Tuesday February 2011 commemorating the birth of the Prophet Muhammad PBUH, SBY specifically pleaded the people to trust the government. (Media Indonesia, 19 February 2011).

It is strange for a President asking the people to trust the government, especially when SBY won the presidency by more than 60% of the vote and 80% approval rating. But recently the rating has dropped to about 54.6% in 2010 (Al-Waie (Indonesian), no 126, Year XI, February 2011).

Lost of public trust toward its government is actually expected, because the government or State has failed to perform its duties as shown in increasing level of poverty, school drop-outs, lack of affordable housing, education, and healthcare. Moreover, vulgar displays of moral decadence, corruption, crimes, pornography are getting worst by the day. Rampant corruption is shown by court proceeding against 148 of 244 elected public officials including 17 governors and city mayors on corruption charges.

It is no wonder that the public has lost its trust to the ruling authority, who has not set a better example. Recent policies have also made life worst. In 2011 alone, the government has increased its debt to 200.6 trillion rupiah. The burden of this huge debt falls into all citizens by form of ever increasing taxes.

According to official figures, there are 30 million poor citizens. This number may increase with the passing of new legislation that end state subsidy for energy and fuel prices. Definitely, the people will be poorer. Managing Director ECONIT Hendri Saparini predicted that this policy will affect 80 percent of small business owners and industries.

On the other hand, the end of fuel subsidy is a glad tiding for foreign companies investing in Indonesian lucrative market. There are 45 foreign gas stations, including 19 Dutch Shell and 5 French Total. They have been waiting patiently, not to seek reward from God, but to embrace the day state subsidy is to be lifted.

Having witnessed widespread failures, Indonesian Rectors Forum has stated its concerns that Indonesia has moved toward Failed State. In 2010, Indonesia ranked 61 out of 170 failed states (www.detik.com, 4/2/2011). Lost of public trust has reached its peak when prominent religious and public figures have released joint statement lambasting the government of committing lies and deception.

In this atmosphere of public distruct, HTI accelerated its campaign calling Indonesian people to change the regimes and the systems as well. Regime change means replacing individual rulers with muslim rulers who are capable and trustworthy. Moreover, the system must also be changed from democracy and capitalism into Islam and its Caliphate.

Therefore, the erosion of public support may signal the likelihood of establishing Caliphate in Indonesia.

Fourth, Indonesia has enormous natural resources and huge population. that may serve as backbone supporting newly founded Caliphate. In 2009, Indonesian population is around 202,87 million people, of which 88,2% are muslims. The number of muslims in Indonesia contribute to about 12,9 % of global muslim in the world according to study by Pew Research Center.

Indonesia has 13.662 islands located in crossroads of international trading routes and main waterways in Southeast Asia (Malaka Strait, Lombok strait, and Sunda strait). Indonesia ranks 6th of country with rich sources of mining with annual production of 246 million tonnes, ranks 21 in producing crude oil with daily production of 1 million barrels, and ranks 6th in producing gold contributing 6.7% of total world gold.

Indonesia is also rich with biodiversity with total forest area about 147 million hectar, farm fields 100.7 million hectar and fish production 6.2 million tonnes per year. These rich resources will help sustain the newly formed Caliphate state in Indonesia.

Fifth, Indonesia has historical experience in implementation of Islamic Sharia. This historical evidence has not been highlighted under secular perspective. If one only focused on Indonesian history starting on 1945, then there is a dark portrait of Islamic terror as shown by muslim rebellion with various forms of local Islamic State against national government in the 1950s. This unbalanced view gives dangerous notion in the mind of Indonesian people about dark experience when dealing with political Islam.

On the other hand, historical evidence shows that Islamic sharia has been implemented in Indonesian territory since the 7th century. Islam has entered the realm of politic and institutionalized being Islamic state. Perlak Sultanate (840-1292 M) was the the first Islamic state in what is now Indonesian province of Aceh, led by Sultan Alauddin Syed Muhammad Abdul Aziz Shah.

Since the formation of Sultanate Perlak (840 M) to the demise of Aceh Sultanate (1903 M), Islamic Sharia (read: being the ultimate political authority) has been implemented for around 1,000 years. Moreover, a close look at other parts of Indonesia prior to 1945 one would see various Islamic Sultanate in different islands of Indonesia such as Sumatera, Java, Kalimantan, Sulawesi, Nusa Tenggara, Maluku, and Ternate (Anonymous, Khilafah dan Jejak Islam: Kesultanan Islam Nusantara, Bogor : Pustaka Thariqul Izzah, 2009, page 1-2; Salim Segaf Al-Jufri et.al, Penerapan Syariat Islam di Indonesia Antara Peluang dan Tantangan, Jakarta : Pusat Konsultasi Syariah, 2004, page 9)

This endogenous Islamic authority was put to an end by colonial powers such as Portuguese, Dutch, English, and Japanese (1602 – 1945 M), who forced the implementation of secular capitalistic ideology. Islam is largely confined into religio-social sphere instead of political spehere it used to enjoy for centuries. When Indonesia gained independence in 1945, secular-nationalistic group led by Soekarno – Hatta continued to implement secular ideology of the former colonial masters. Their struggle against the colonialists was merely competing for political interests instead of ideological struggle. Thus, Indonesian independence is a political independence but remain shackled with and bound by colonialist ideology.

With this overall historical perspective, one can see that Sharia being in authority in Indonesia is not a strange matter. Moreover, this fact has been consistently and deliberately overlooked by textbooks taught in all level of Indonesian education system. With the dawn of new reform, information of these pertinent and relevant historical facts begin to emerge and will contribute to the likelihood of establishment of Caliphate in Indonesia.

Obstacles preventing Caliphate establishment in Indonesia

Indeed there are many challenges preventing the formation of Caliphate in Indonesia. In fact, the challenges seem to be more dominant than opportunities. Contenders against Caliphate establishment come from two sources: (1) Indonesian government who is agent of colonial western powers, and (2) implementation of secular-capitalistic ideology. These challenges are not unique in Indonesia but commonly found in other muslim states as outlined by Shaykh Taqiuddin An-Nabhani :

“The muslim nation has suffered from two catastrophes. Their rulers become agents of the colonial masters. Moreover, they have been subjugated by alien law of disbelief instead of ruled by Law that is based on revelation.” (Taqiuddin an-Nabhani, Nida` Har, page 112).

First, rulers who serve as agents of western powers especially the United States are impediments to Islam because they open Indonesia to foreign western hegemony and intervention.

Indonesian National Intelligence Office has identified three US based institutions such as World Bank, International Monetary Fund (IMF), and United States Agency for International Development (USAID) being the consultants of more than 72 Indonesian drafts of regulation and domestic policies that are fully laden with foreign interests. Moreover, they are the Big Bosses directing Berkeley Mafia, a collection of Indonesian technocrats who ruled the nation for years beginning in 1967.

The World Bank has been heavily involved in a number governmental Acts such as National Education Act (No 20 Year 2003), National Health Act (No 23 Year 1992), Electric Utility Act (No 20 Year 2002), and Water Resources Act (No 7 Year 2004).

Meanwhile, IMF is involved in drafting State-Owned Public Company Act (No 19 Year 2003) and Foreign Investment Act (No 25 Year 2007). USAID is also involved in domestic policies as shown in drafting Natural Oil and Gas Act (No 22 Year 2001), General Election Act (No 10 Year 2008), and Banking Act that is currently under revision by the government (http://www.inilah.com/news/read/politik/2010/08/29/779571/kekuatan-asing-makin-cengkeram-ri/)

When muslim rulers become agents of foreign powers, they build hegemonic structure so strong that is designed to withstand local challenges or rebellion. The structure itself is comprised of four actors who aim to implement neoliberal policies in different countries through globalization projects. These actors are (1) Capitalistic states such as the United States, England, France, and others. (2) Financial bodies or international trade regulators such as IMF, World Bank, dan WTO, (3) Multi national companies, and (4) Rulers of the Third World (Nanang Pamuji Mugasejati & Ucu Martanto (Ed.), Kritik Globalisasi & Neoliberalisme, Yogyakarta : Fisipol UGM, 2006, page. 7-8). Rulers of the Third World themselves, especially Indonesia, also build national structure to serve foreign interests, mainly military and economic (Bradley R. Simpson, Economists with Guns: Amerika Serikat, CIA, dan Munculnya Pembangunan Otoriter Rezim Orde Baru, Jakarta : Gramedia, 2010, page 342).

However, recent history has taught us that western agents, though strong for a long time, will eventually collapse as the people are getting fed-up with lies. The fall of Suharto in 1998 is a real example. Contemporary examples in the muslim world show the fall of longtime Tunisian president Zine El-Abidin Ben Ali on 14 January 2011, followed by Egyptian president Hosni Mubarak on 11 February 2011. Recent trend may be repeated in challenging dictators in neighboring countries such as Libya, Bahrain, Yaman and others.

Faced with current challenges, HTI has concentrated its effort in different fronts. While continue to raise political awareness (al-wa’yu al-siyasi) among the muslim ummah, HTI also engages political struggle (al-kifah al-siyasi) to expose the treachery of muslim rulers and adopts muslim interests (tabanni mashalih al-ummah) in exposing the fallacies of national policies and providing alternative political system that is based on Islamic Sharia.

Second, implementation of secular capitalistic ideology by Indonesian rulers is entrenched in all life affairs including policies in political, economical, educational, media, and other socio-religio matters. These encompassing implementations are clear and present obstacles that poses serious challenges to Islam.

In political arena, secular ideology has been manifested state-sponsored deradicalization program that aims to stop the growing popularity of ideas supporting Caliphate and Sharia by using the issue of terrorism. Through the passing of presidential order no 46 year 2010, the government formed National Counter Terrorism Response Body (BNPT). BNPT is responsible to sterilize the terms jihad, thaghut, Khilafah and other ‘sensitive’ terms by sponsoring numerous muslim gatherings (halaqah). In these gatherings, BNPT socializes and desensitizes the term Jihad being ‘holding out self ambition’, thagut being ‘holy stone to be worshipped’, khilafah being not a religious obligation, etc (See Al-Waie (Indonesian), no 126, Year XI, February 2011).

In education, secular capitalistic ideology has heavily influenced the way Islam being taught to young generation. Islam in formal education is not being taught as an ideology, but a mere ‘religion’ in a western sense of a word, i.e collection of ritual practices. Consequently, the products of secularization of Islamic education in state funded colleges and universities are graduates who reject sharia and caliphate.

Moreover, they also view reinstalling Caliphate is an illusion, as shown in book entitled Ilusi Negara Islam Ekspansi Gerakan Islam Transnasional di Indonesia (Illusion of Islamic State as promoted by transnational Islamic movement in Indonesia), (Jakarta : The Wahid Institute, The Maarif Institute, and Gerakan Bhinneka Tunggal Ika, 2009). As a response, HTI remains steadfast to the methods it adopted as exemplified by Rasulullah PBUH, i.e by launching intellectual struggle (al-shira’ al-fikri). Through several means and public dialogue, HTI has explained the fallacy of secular capitalistic ideology with all its derivatives and their contradiction to Islam. A number of HTI activists also wrote Ilusi Negara Demokrasi (Illusion of Democratic State) (Bogor : Al-Azhar Press, 2008) as a response to to the book Ilusi Negara Islam that is highly misleading.

With its al-shira’ al-fikri, HTI aims to propagate correct understanding of Islam and inculcate political awareness (al-wa’yu al-siyasi) amongst the muslim masses. Therefore, the ummah will be enlightened that their enemy is not Sharia and Caliphate, but it is the Capitalistic ideology, which has only begets misery and humiliation. Having been aware with this Islamic ideas, the muslim ummah will be empowered and ever motivated to support the emerging Caliphate.

Closing

The probability of forming the Caliphate in Indonesia is quite high, however, the obstacles are even quite daunting.

Yet, we believe with the will of Allah Ta’ala, all these obstacles and challenges will eventually be overcame. In reality, these obstacles are indeed falsehood (baatil) that will be destroyed by the truth (al-haq) with the help of Allah (nashrullah).

The United States National Intelligence Council in year 2004 predicted that the Caliphate will be formed in year 2020. Similary, chairman of the Russian parliament Duma, Mikael Boreyev, in his book Russia The Third Imperium predicts in 2020 the majority of large countries will end and 5 new states will emerge including the Islamic Caliphate. Harvard professor Noah Friedman in his book The Rise and The Dawn of Islamic State also mentions the future establishment of the Caliphate.

As far as Hizb-ut Tahrir is concerned, 2020 is a bit too long. In political drama, changes may come abruptly. The collapse of Zine El-Abidine Ben Ali in Tunisia and Hosni Mobarak in Egypt are examples that changes will take place when the time has come. Having said, there is no surprise if the Caliphate is proclaimed tomorrow morning. Insha`allah Ta’ala.

Wallahu a’lam bi al-sawab.

= = = =

Note from publisher : this paper will be presented at International Symposium on Khilafah at Doshisha University, Kyoto, Japan, middle of March 2011. (M Shiddiq Al Jawi)

Sumber : http://www.facebook.com/notes/m-shiddiq-al-jawi/establishment-of-caliphate-in-indonesia-recent-challenges-and-opportunities/10150210873008572

   Download artikel PDF; dikirim via email

Prasyarat Negara Khilafah

قال العلامة الشيخ عبد القديم زلوم عن الأقطار التي تنعقد بها الخلافة أن تتوفر فيها الشروط الأربعة:

أحدها:    أن يكون سلطان ذلك القطر سلطانا ذاتيا، يستند إلى المسلمين
وحدهم، لا إلى دولة كافرة، أو نفوذ كافر؛

ثانيها:    أن يكون أمان المسلمين في ذلك القطر بأمان الإسلام، لا  بأمان
الكفر، أي أن تكون حمايته من الداخل والخارج  حماية إسلام من
قوة المسلمين، باعتبارها قوة إسلامية  بحتة؛

ثالثها:    أن يبدأ حالا بمباشرة تطبيق الإسلام كاملا تطبيقا إنقلابيا شاملا،
وأن يكون متلبسا بحمل الدعوة الإسلامية؛

رابعها:    أن يكون الخليفة المبايع مستكملا شروط انعقاد الخلافة، وإن لم يكن
مستوفيا شروط الأفضلية، لأن العبرة بشروط الإنعقاد؛

Al-’Allamah Syaikh ‘Abd al-Qadim Zallum menyatakan tentang wilayah yang berhasil menegakkan Khilafah harus memenuhi 4 syarat: Pertama, kekuasaan wilayah tersebut bersifat independen, hanya bersandar kepada kaum Muslim, bukan kepada negara Kafir, atau di bawah cengkraman kaum Kafir. Kedua, keamanan kaum Muslim di wilayah itu di tangan Islam, bukan keamanan Kufur, dimana perlindungan terhadap ancaman dari dalam maupun luar, merupakan perlindungan Islam bersumber dari kekuatan kaum Muslim sebagai kekuatan Islam murni. Ketiga, memulai seketika dengan menerapkan Islam secara total, revolusioner dan menyeluruh, serta siap mengemban dakwah Islam..

Keempat, Khalifah yang dibai’at harus memenuhi syarat pengangkatan Khilafah (Muslim, laki-laki, baligh, berakal, merdeka, adil dan mampu), sekalipun belum memenuhi syarat keutamaan. Sebab, yang menjadi patokan adalah syarat in’iqad (pengangkatan).  (al-’Allamah Syaikh ‘Abd al-Qadim Zallum, Nidzam al-Hukmi fi al-Islam, 59-60)

Khilafah Masalah Nashrullah

• Kapan, di mana, dan kepada siapa Nashrullah diberikan adalah otoritas Allah SWT..
• Nashrullah diberikan oleh Allah, setelah kita menolong-Nya, dengan mengupayakan hukum sebab akibat:

قال تعالى: ﴿إِن تَنصُرُوا ٱللَّهَ يَنصُرْكُمْ﴾، وفسر الرازي فجعل نصرنا لـه مقدماً على نصره لنا.

Allah berfirman: “Jika kalian menolong Allah, maka Dia pasti akan menolong kalian.” (Q.s. Muhammad: 7). Ar-Razi menafsirkan, “Dia menjadikan pertolongan kita kepada-Nya harus diberikan lebih dulu agar Dia memberikan pertolongan-Nya kepada kita.

وأضاف الرازي قائلا: (والجواب: أنه لا امتناع في أن يصدر عن الحق فعل، فيصير ذلك سبباً لصدور فعل عنا، ثم الفعل عنا ينساق إلى فعل آخر يصدر عن الرب، فإن أسباب الحوادث ومسبباتها متسلسلة على ترتيب عجيب يعجز عن إدراك كيفيته أكثر العقول البشرية)

Ar-Razi menambahkan, “Jawabannya, bahwa tidak ada larangan jika perbuatan itu lahir dari al-Haq (Allah), sehingga itu menjadi alasan mengapa kita harus melakukan perbuatan. Lalu, perbuatan kita diselaraskan dengan perbuatan lain yang datang dari Allah, karena sebab-sebab berbagai peristiwa dan akibatnya selalu terkait dengan urutan yang menakjubkan, yang tidak mampu dijangkau kaifiyahnya oleh akal manusia.” (ar-Razi, Tafsir ar-Razi, Juz XXXII, hal. 349)

Hukum Sebab-Akibat
Agar Prasyarat itu Terwujud?

• Umat yang terdidik (al-ummah al-mutatsaqqafah) hingga mempunyai kesadaran umum tentang Islam, dan kesadaran politik.
• Kesadaran umum tentang Islam (al-wa’yu al-’am ‘an al-Islam): Umat paham sistem pemerintahan Islam, sistem ekonomi Islam, sistem sosial Islam, sistem pendidikan Islam, sistem sanksi hukum, politik luar negeri, dsb.
• Kesadaran politik (al-wa’yu as-siyasi): Umat paham kondisi, konstalasi dan peta dunia dari perspektif Islam.

Siapa yang Harus Menyiapkan?

• Partai politik ideologis (hizbun siyasi mabda’i);
• Partai yang mempunyai master plan (rancangan induk perubahan), atau at-tsaqafah al-mutabannat (konsep yang diadopsi dan diperjuangkan) yang menjadi fikrah-nya: Sistem pemerintahan Islam, sistem ekonomi Islam, sistem sosial Islam, sistem pendidikan Islam, sistem sanksi, politik luar negeri, dsb.
• Partai yang mempunyai road map (peta jalan), atau thariqah. Thariqah-nya juga harus sahih.

Bagaimana Caranya?

• Satu-satunya metode yang sahih untuk mendapatkan kekuasaan dan mendirikan Khilafah adalah thalab an-nushrah.
• Metode thalab an-nushrah dijelaskan oleh al-’Allamah Syaikh Muhammad Khair Haikal:

• طلب النصرة بعد اشتداد الأذى؛
• عرض الرسول نفسه على زعماء القبائل
• حصر طلب النصرة بين زعماء القبائل، وذوي الشرف والمكانة؛
• الإيمان بالدعوة شرط فيمن تقبل منهم النصرة؛
• طلب النصرة لأمرين: أولا، لحماية تبليغ الدعوة؛ وثانيا، لتسلم مقاليد الحكم والسلطان على أساس الدعوة
• رفض إعطاء القوى المستعدة لتقديم النصرة أية ضمانه بأن يكون لأشخاصهم شيء من الحكم والسلطان على سبيل الثمن؛
• يشترط فيمن تقبل منهم النصرة قدرتهم الوقوف في وجه أعداء الدعوة حال قيام الدولة؛

• Thalab an-nushrah dilakukan setelah meningkatnya penganiayaan;
• Rasul menawarkan sendiri kepada para pemuka kabilah;
• Thalab an-nushrah hanya dilakukan kepada pemuka kabilah, serta pihak-pihak yang mempunyai posisi dan kedudukan;
• Meyakini dakwah menjadi syarat bagi orang yang bisa diterima nushrah-nya.
• Thalab an-nushrah untuk dua kepentingan: Pertama, melindungi penyampaian dakwah; Kedua, menerima tampuk kekuasaan dan pemerintahan.
• Menolak jaminan apapun kepada kekuatan yang siap memberikan nushrah, misalnya memberikan kekuasaan dan pemerintahan kepada tokohnya sebagai kompensasi.
• Orang yang memberikan nushrah disyaratkan harus mampu menghadapi musuh dakwah, ketika negara berdiri.
• Orang yang memberikan nushrah disyaratkan negerinya tidak terikat dengan perjanjian internasional yang tidak bisa dilepaskan, sesuatu yang nota bene bertentangan dengan dakwah..

(al-’Allamah Syaikh Muhammad Khair Haikal, al-Jihad wa al-Qital fi as-Siyasah as-Syar’iyyah, Juz I, hal. 406-413)

Kapan Khilafah Berdiri?

• Ketika umat yang mempunyai kekuasaan telah mempunyai kesadaran umum tentang Islam, dan kesadaran politik yang benar;
• Kekuatan mereka dipimpin oleh partai politik ideologis yang menjadi lisan al-umah;
• Kekuatan yang dipimpin oleh partai ideologis tersebut dikonsolidasikan dengan kekuatan ahl an-nushrah.
• Saat itulah, Khilafah dengan izin Allah akan berdiri.

Download file: mengapa-khilafah-belum-tegak.pptx

Sumber : http://hizbut-tahrir.or.id/2011/03/14/mengapa-khilafah-belum-tegak/

   Download artikel PDF; dikirim via email

Polemik seputar keistimewaan DIY belum berakhir. Pemerintah melalui RUUK tetap ngotot menginginkan pemilihan Gubernur DIY seperti propinsi-propinsi lainnya. Sementara pihak Kraton Yogya dan umumnya masyarakat Yogya berkeras pada opsi penetapan , bukan pemilihan. Polemik ini semakin panas ketika SBY menyatakan sistem monarki tidak mungkin diterapkan, karena akan bertabrakan dengan nilai-nilai demokrasi (democratic values).

Beberapa catatan kritis menurut perspektif Islam perlu diberikan untuk fenomena ini. Pertama, seharusnya masing-masing pihak mempunyai satu rujukan yang sama untuk menyelesaikan perbedaan pendapat yang ada. Dalam Islam, setiap perselisihan wajib dikembalikan kepada rujukan wahyu, yaitu Al-Qur`an dan As-Sunnah (QS An-Nisaa` : 59).

Semestinya masing-masing pihak merujuk pada referensi ilahi itu. Namun nampaknya hal ini tidak terjadi. Kedua pihak justru mengembalikan persoalan ini bukan pada referensi Al-Qur`an dan As-Sunnah, melainkan pada referensi-referensi lain yang ilegal menurut kacamata hukum Islam. Partai Demokrat melalui Ruhut Sitompul mengatakan dasar sikap mereka adalah survei LSI yang menemukan 71 % masyarakat Yogya setuju pemilihan Gubernur DIY(pemilu kada). Sedang pihak yang pro penetapan, di antaranya Golkar, juga menyandarkan pada survei yang konon hasilnya 70 % masyarakat Yogya pro penetapan, bukan pemilihan. Masyarakat Yogya juga menyandarkan pada referensi sejarah. Khususnya ketika Kraton Yogyakarta menggabungkan diri dengan NKRI, yang imbal baliknya Sultan dan Paku Alam otomatis ditetapkan sebagai Gubernur dan Wakil Gubernur DIY.

Sesungguhnya, survei dan sejarah bukanlah rujukan normatif yang benar menurut Islam. Rujukan ini memang seakan-akan bernilai benar dengan sendirinya karena memang cara berpikir kita telah didominasi dan dikooptasi oleh perspektif Positivisme dalam filsafat hukum. Perspektif ini benar-benar telah merusak cara berpikir kita, karena ia mengajarkan bahwa hukum atau pranata hidup itu tidak perlu didasarkan pada agama (Al-Qur`an dan As-Sunnah), melainkan cukup pada fakta-fakta empiris dalam masyarakat. Esensi aliran Positivisme dalam filsafat hukum seperti kata H.L.A Hart adalah that laws are commands of human being (hukum adalah perintah dari manusia). (Prasetyo dan Barakatullah, Ilmu Hukum dan Filsafat Hukum, hal. 97).

Jadi hukum menurut prespektif ini adalah man made (buatan manusia). Dengan kata lain, hukum bukan berasal dari norma agama. Maka mengembalikan polemik keistimewaan DIY ini kepada argumen sejarah, atau argumen survei, atau argumen apa pun selain Al-Qur`an dan As-Sunnah, jelas merupakan kekeliruan metodologis yang parah.

Kedua,catatan berikutnya adalah mengenai pemilihan Gubernur. Dalam Islam, Gubernur (Wali) bukanlah hasil pilihan rakyat, melainkan diangkat oleh Kepala Negara (Khalifah). Dalam kitab-kitab hadits dan juga sirah dapat dibuktikan bahwa gubernur-gubernur dalam propinsi-propinsi pemerintahan Islam dulu, selalu diangkat oleh Rasulullah SAW sebagai kepala negara. Misalnya Muadz bin Jabal yang diangkat sebagai gubernur propinsi Yaman. Juga Ziyad bin Labid yang diangkat Rasulullah SAW sebagai gubernur propinsi Hadhramaut, serta Abu Musa Al-Asyari sebagai gubernur propinsi Zabid dan Aden. (Atha` bin Khalil, Ajhizah Daulah al-Khilafah, hal. 73).

Walhasil, jika diukur dengan timbangan Syariah Islam, pengangkatan gubernur itu hanyalah melalui pengangkatan oleh khalifah (kepala negara). Bukan lewat cara pemilihan (pemilu kada) oleh rakyat di propinsi yang bersangkutan, bukan pula melalui cara penetapan secara otomatis sebagai jabatan yang diwariskan secara turun temurun.

Ketiga,catatan ketiga adalah tentang pernyataan SBY bahwa sistem monarki bertabrakan dengan nilai-nilai demokrasi (democratic values). Ini pernyataan dangkal dan menunjukkan SBY kurang membaca literatur sejarah dan ilmu politik. Karena secara faktual tak selalu sistem monarki tak bisa dikawinkan dengan demokrasi. Bahkan untuk konteks propinsi DIY, pernyataan SBY memang boleh dikatakan ngawur. Mengapa demikian? Sebab sejak bergabung dengan NKRI, berakhir sudah sistem monarki Kerajaan (Kesultanan?) Yogyakarta Hadiningrat. Setelah itu, yang ada di DIY bukan sistem monarki melainkan propinsi yang mempunyai keistimewaan, yaitu Sultan dan Paku Alam otomatis ditetapkan sebagai Gubernur dan Wakil Gubernur DIY. Jadi yang ada ialah propinsi dengan sisa-sisa sistem monarki, khususnya dalam pengangkatan eksekutif, bukan sistem monarkinya itu sendiri. Karena sistem monarki adalah sebuah istilah teknis untuk bentuk negara, bukan bentuk propinsi. (Abu Daud Busroh, Ilmu Negara, Jakarta : Bumi Aksara, 1990, hal. 57-58; M. Solly Lubis, Ilmu Negara, Medan : Mandar Maju, hal. 54-55).

Namun harus dikatakan, bahwa pengangkatan Khalifah (Imam) sebagai kepala negara dalam Islam bukanlah melalui sistem pewarisan, melainkan harus merupakan hasil pilihan umat. Itulah yang terjadi pada empat khalifah pertama dalam Islam, yang semuanya berkuasa setelah dipilih oleh umat.

Memang dalam sejarah Islam kekhilafahan didominasi oleh suatu dinasti (bani) tertentu untuk kurun waktu tertentu. Dikenallah kemudian Khilafah Bani Umayah, Khilafah Bani Abbasiyah, dan Khilafah Bani Utsmaniyah (yang berakhir 1924). Namun kejadian sejarah ini tidaklah mewakili ajaran Islam yang murni. Fakta sejarah ini justru menunjukkan terjadinya distorsi atau bias dalam implementasi Syariah Islam di bidang kekuasaan.

Namun penyimpangan ini tidak sampai menghapuskan secara total karakter bentuk pemerintahan Khilafah. Karena bagaimanapun juga khalifah-khalifah itu tetap dibaiat, bukan semata-mata mendapat kekuasaan secara turun temurun. Maka bentuk negaranya tetap sah sebagai Khilafah, hanya saja memang terpengaruh oleh salah satu unsur sistem monarki, yaitu pewarisan kekuasaan. Karena itu, Syaikh Hisyam Al-Badrani, seorang ulama Irak kontemporer, menyebut sistem pemerintahan pasca Khulafaur Rasyidin sebagai Al-Khilafah ala Minhaj Al-Mulk (Khilafah, tapi mengikuti metode monarki dalam pengangkatan penguasanya). (Hisyam Al-Badrani, an-Nizham al-Siyasi Bada Hadmi Al-Khilafah, hal. 12.(

Karenanya memang tidak bisa dipersalahkan sepenuhnya, ketika Mataram Islam sejak Sultan Agung (w. 1646) juga mencontoh model suksesi kepemimpinan secara turun temurun. Wong yang menjadi contoh saat itu (Khilafah Utsmaniyah) memang sudah keliru dalam praktik pengangkatan Khalifah. Sejarah mencatat, pada sekitar tahun 1640 Sultan Agung telah menjalin hubungan internasional dengan Khilafah Utsmaniyah melalui Syarif Makkah (gubernur untuk wilayah Makkah dan sekitarnya). Hasilnya adalah gelar Sultan yang kemudian secara resmi disematkan di depan namanya. (M.C. Ricklefs, Sejarah Indonesia Moderen 1500-2004, Jakarta : Serambi, 2005, hal. 111; Musyrifa Sunanto, Sejarah Peradaban Islam di Indonesia, Jakarta : PT RajaGrafindo Persada, 2007, hal. 147).

Kami katakan tidak dapat dipersalahkan sepenuhnya, karena sistem pewarisan tahta turun temurun yang diadopsi oleh Mataram saat itu, telah mengambil model yang salah dan terdistorsi dari Khilafah Utsmaniyah. Atau bisa jadi pewarisan tahta itu sekedar meneruskan apa yang dianggap lumrah sejak era sebelumnya, misalnya sejak jaman Kesultanan Demak dan Pajang yang menjadi cikal-bakal Mataram. Jadi pengambilan cara pewarisan tahta ini barangkali terjadi di luar kesengajaan, karena saat itu memang tak ada model ideal yang betul-betul mencerminkan ajaran Islam yang murni.

Namun tegas kami nyatakan, kesalahan semacam itu tak boleh lagi diterus-teruskan. Yang sudah ya sudah. Semoga Allah SWT mengampuni kesalahan kita. Namun untuk ke depan, sesuai ajaran Islam, pemimpin haruslah hasil pilihan rakyat, bukan terangkat secara otomatis secara turun temurun.

Keempat, catatan terakhir, kami ingin menegaskan demokrasi tidak selalu identik dengan pemilihan pemimpin oleh rakyat. Maka dari itu, ketika kami menyatakan bahwa bahwa pemimpin haruslah dipilih oleh rakyat, bukan berarti kami setuju dengan demokrasi.

Mengapa demikian? Sebab esensi demokrasi sebenarnya bukan pada prinsip pemimpin adalah pilihan rakyat, melainkan pada prinsip bahwa peraturan itu adalah buatan manusia (kedaulatan rakyat). Dalam pandangan Islam, haram hukumnya manusia membuat sendiri hukum atau aturan hidup. Hanya Allah saja yang berhak menetapkan hukum (QS Al-Anaam : 57).

Jadi, Islam tidak menyalahkan demokrasi jika yang dimaksud adalah pemimpin merupakan hasil pilihan rakyat. Namun Islam juga tidak membenarkan prinsip itu sepenuhnya. Sebab meski pemimpin dipilih oleh rakyat, dalam demokrasi pemimpin pilihan rakyat itu akan menjalankan hukum buatan manusia. Sedang dalam Islam, pemimpin pilihan rakyat itu hanya menjalankan hukum Syariat Islam, bukan hukum buatan manusia.

Maka dari itu, jelas sekali SBY nampak dangkal ketika mempertentangkan monarki dengan demokrasi dalam konteks pemilihan gubernur DIY. Pendirian SBY itu mengisyaratkan bahwa esensi demokrasi dalam pikirannya hanyalah pemilihan, yakni pemimpin hendaknya hasil pilihan rakyat. Padahal, kalaupun itu dikatakan bagian demokrasi, sifatnya hanya prinsip sekunder saja dan bukan ide khas demokrasi. Prinsip primer dan ide khas dalam demokrasi justru adalah memberikan otoritas kepada manusia (bukan kepada Tuhan) hak membuat hukum. Inilah prinsip primer demokrasi yang justru terabaikan oleh SBY.

Kesimpulannya, memang sulit bagi muslim untuk menyikapi polemik keistimewaan DIY sekarang ini. Penetapan atau pemilihan, bukanlah pilihan-pilihan yang benar. Namun yang jelas, Islam mengatakan tidak untuk pemilihan (pemilu kada), karena gubernur dalam pandangan Islam bukan hasil pilihan rakyat, melainkan diangkat oleh kepala negara (khalifah). Islam juga mengatakan tidak untuk penetapan, karena Islam tidak mengenal proses pewarisan kekuasaan yang turun temurun. Islam juga mengatakan tidak untuk demokrasi, karena demokrasi memaksakan sebuah prinsip yang fatal sekali kekeliruannya menurut Islam, yaitu manusia diberi hak membuat hukum.

Yang benar, seorang gubernur (wali) dalam Islam itu diangkat oleh Khalifah (kepala negara), bukan dipilih oleh rakyat. Dan proses ini tentu harus dijalankan dalam bentuk negara yang benar sesuai ajaran Islam, yaitu sistem Khilafah, bukan sistem republik (demokrasi) seperti yang ada sekarang. Wallahu alam.

* Makalah disampaikan dalam Dirasah Islamiyah, diselenggarakan oleh HTI Chapter Kampus Hamfara bekerja sama dengan Ma’had Hamfara Yogyakarta, di Masjid Hamfara, Bangunjiwo, Kasihan, Bantul, Jumat 10 Desember 2010.

**Mudir Ma’had (Pimpinan Pesantren) Hamfara,Yogyakarta. DPP HTI.

Sumber : http://khilafah1924.org/index.php?option=com_content&task=view&id=794&Itemid=47

   Download artikel PDF; dikirim via email

Oleh: Dra. Rahma Qomariyah, M.Pd.I

SyariahPublications.Com — Dalam tulisan saudara Nurjannah disebutkan bahwa wanita boleh memimpin Pemerintahan berdasarkan dalil ratu Balqis sebagai pemimpin kerajaannya. Padahal bolehnya Ratu Balqis memimpin negeri Saba’ tidak bisa kita jadikan sebagai dalil, karena penetapan hukum tersebut berdasarkan dalil Syar’u man qoblana  syar’ullana (syariat umat terdahulu -umat sebelum Nabi muhammad Saw adalah syariat bagi kita-umat Muhammad Saw). Dalil ini  tidak bisa dipakai sebagai dalil dalam penetapan hukum syara’, karena merupakan syariat sebelum nabi Muhammad Saw. Hal ini sebagaimana syariat nabi yang lain sudah tidak berlaku bagi umat Muhammad Saw, misalnya haramnya lemak sapi dan kambing bagi umat nabi Musa (orang Yahudi), tapi bagi umat Muhammammad (orang Islam) hukumnya mubah[1]. Sebagaimana firman Allah dalam surat al An-am[6] ayat 145-146

قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّـهِ بِهِ ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿١٤٥﴾ وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ ۖ وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلَّا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا أَوِ الْحَوَايَا أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ ۚ ذَٰلِكَ جَزَيْنَاهُم بِبَغْيِهِمْ ۖ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ ﴿١٤٦﴾

145.  Katakanlah: “Tiadalah Aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi – Karena Sesungguhnya semua itu kotor – atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. barangsiapa yang dalam keadaan terpaksa, sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, Maka Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha penyayang”.

146.  Dan kepada orang-orang Yahudi, kami haramkan segala binatang yang berkuku dan dari sapi dan domba, kami haramkan atas mereka lemak dari kedua binatang itu, selain lemak yang melekat di punggung keduanya atau yang di perut besar dan usus atau yang bercampur dengan tulang. Demikianlah kami hukum mereka disebabkan kedurhakaan mereka; dan Sesungguhnya kami adalah Maha benar.

Dengan demikian dalil yang tepat adalah Syar’u man qoblana laisa syar’allana. syariat umat terdahulu (umat sebelum Nabi muhammad Saw) bukan termasuk syariat bagi kita[2].

Penetapan dalil Syar’u man qoblana laisa syar’allana, karena syariat /kitab-kitab  sebelum kita itu telah terhapus (nasikhan lima sabaqohu) sebagai  ma’na   ومهيمنا عليه . Firman Allah surat al-Maidah ayat 48

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ۖ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّـهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ ۚ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا

Artinya: Dan kami Telah turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; Maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang Telah datang kepadamu. untuk tiap-tiap umat diantara kamu[422][3], kami berikan aturan dan jalan yang terang.

Keharaman itu meliputi kepemimpinan yang mengandung kekuasaan pemerintahan (Wilayatul Hukmi-Hukkam)[4]. Karena posisi hukkam tidak diperbolehkan bagi wanita sebagaimana sabda Rasulullah Saw:

عَنْ أَبِي بَكْرَةَ قَالََ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ فَارِسًا مَلَّكُوا ابْنَةَ كِسْرَى قَالَ لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَةً[5]

Artinya: Dari Abi Bakrah berkata bahwa Nabi Saw bersabda tentang negeri Persia yang dipimpin oleh putri Kisra, beliau bersabda: “Tidak beruntung suatu kaum yang urusannya diserahkan kepada wanita”(HR. Bukhari)

Adanya “dzam”(celaan ) berupa “lan yufliha”(tidak beruntung) sebagai qorinah bahwa tholabu at tarki jaaziman/ tuntuntan meninggalkan  dalam hadis tersebut bersifat pasti. Dengan demikian haram bagi wanita menjabat sebagai hukkam antara lain: Khalifah (Kepala Negara), Muawin (Pembantu Khalifah), Wali (gubernur), Qodhi quhhat( Pemimpim para Qodzi), Qodzi Madzalim (Qadzi yang mempunyai kewajiban menghilangkan kedzoliman termasuk memecat Khalifah jika melakukan kedzaliman kepada rakyat atau menyalahi Al-Qur’an dan Hadis)[6].

Adapun jabatan-jabatan pemerintahan yang tidak termasuk wilayatul amri/ wilayatul hukm diperbolehkan bagi wanita antara lain sebagai kepala Baitul Mal, anggota Majlis Wilayah, anggota Majlis Ummah, Qahzi khushumat (Qadhi yang menyelesaikan perselisihan antar rakyat), Qadzi hisbah (qadhi yang langsung menyelesaikan pengurangan atas hak-hak rakyat)[7]

Dan diperbolehkan juga bagi wanita sebagai kepala Departemen Kesehatan, Departemen Pendidikan, Departemen Perindustrian, Departemen

Perdagangan , Rektor Perguruan Tinggi, Kepala Rumah Sakit dan lain-lain[8].

Kritik terhadap Tafsir Kontekstual

Untuk menafsirkan Al-Qur’an membutuhkan ilmu tafsir atau metode penafsiran Al-Qur’an. Karena Ilmu tafsir merupakan tsaqofah (salah satu cabang ilmu -ilmu Islam), maka  harus bersumber dari akidah Islam. Artinya harus sesuai dengan  Al-Qur’an dan Hadits. Dari sini sumber tafsir yang diperbolehkan hanya dua yaitu: tafsir bi ar ra’yi adalah tafsir yang disusun berdasarkan kebahasaan atau dirayah[9]. Dan tafsir bi al ma’tsur atau manqul yaitu penafsiran al-qur’an dengan Al Qur’an, sabda Rasulullah, perkataan Sahabat dan Tabi’in[10].

Dan  yang dimaksud Tafsir bi ar Ra’yi, bukan berarti menafsirkan Al Qur’an sesuai dengan pendapatnya Mufassir, akan tetapi yang yang dimaksud Tafsir bi ar Ra’yi adalah Ijtihad berdasarkan ushul yang shaheh, kaidah-kaidah yang selamat, wajib mengambil mutiara-mutiara yang dimaksud di dalam Tafsir Al Qur’an, atau maksud dari penjelasan makna-makna. Jadi bukan menafsirkan Al Qur’an berdasarkan pendapatnya semata atau hawa nafsunya semata[11].Bahkan banyak sekali hadits yang mengingatkan bahwa kita tidak boleh main-main dengan penafsiran Al Qur’an. Sekalipun penafsiran yang muncul pendapat itu ternyata benar[12], maka ini tetap dinilai sebagai suatu kesalahan. Rasulullah Saw bersabda:

من قال فى القران براء يه فاصاب فقد اخطاء

Barang siapa yang berbicara mengenai Al Qur’an sesuai dengan pendapatnya sendiri, dan benar, maka sungguh dia berbuat salah. (HR Abu Dawud)

Dan ancaman bagi orang-orang yang menafsirkan Al Qur’an dengan pendapatnya sendiri adalah neraka. Sabda Rasulullah Saw:

ومن قال بالقران براء يه فليتبواء مقعده من النار

Barang siapa yang berbicara mengenai Al Qur’an sesuai dengan pendapatnya sendiri, maka hendaklah bersiap-siap mengambil tempatnya di neraka.

Dengan demikian tidak benar penafsiran yang dilakukan oleh para feminis dan liberal. Ayat-ayat yang telah ditafsirkan oleh para mufassir dengan kaidah penfsiran yang benar, akan tetapi oleh para feminis dan liberal dinilai sebagai penafsiran yang bias gender karena menafsirkan tektual ayat, bukan penafsiran secara kontekstual.Misalnya: surat an nisa’ ayat 34:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّـهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ ۚ

Untuk menentukan apakah penafsiran ayat tersebut secara tektual atau kontektual, bukan semaunya penafsir. Akan tetapi kembali kepada kaidah penafsiran. Misalnya secara jelas ayat tersebut menyebutkan arrijal itu bermakna laki-laki, bukan maskulinitas, karena secara bahasa tidak bisa ditafsirkan yang lain, karena arrijalu itu jama’ dari arrajulu yang berma’na laki-laki. Sedang sifat kelelakian (maskulinitas), itu bahasa Arabnya arrajulatu. Sebenarnya para feminis dan liberal ingin menafsirkan secara kontekstual ayat tersebut, hanya menginginkan agar bisa ditafsirkan bahwa laki-laki dan perempuan sama-sama bisa menjadi pemimpin rumah tangga, tidak ada dorongan sedikitpun agar sesuai dengan maksud Al Qur’an dan Hadits. Nash-nash Al Qur’an dan Hadits hanyalah dipakai stempel hawa nafsu mereka. Dan sebenarnya ayat tersebut harus ditafsirkan secara tekstual, karena dari teks nya sudah sangat gamplang ma’nanya. Disamping itu banyak hadits yang menunjukkan kepemimpinan dalam rumah tangga, dan kepemimpinan dalam pemerintahan dan mengandung kekuasaan/hukkam wajib pada laki-laki, dan haram bagi wanita.

[2] A’tho’ bin Khalil, Kajian Ushul Fikih Mudah dan Praktis-(edisi Indonesia), Bogor, Pustaka Thariqu Izzah, 2003,  hlm.148-149.

[3] Maksudnya: umat nabi Muhammad s.a.w. dan umat-umat yang sebelumnya.

[4] Taqiyuddin An Nabhani, Ajhiza Daulah Islamiyah, Beirut, Libanon, Darul Ummah, 2005, hlm. 23,

[5] Hadis shaheh, diriwayatkan oleh Bukhari, hadis no 6570

[6] Ibid, hlm.59 dan 113

[7] Ibid, hlm. 134, 119 dan 153

[8] Ibid, hlm. 134

[9] bi ar ra’yi: dengan pendapat yang berdasarkan pada Al Qur’an dan Hadis

[10] Hafidz Abdurrahman, Ulumul Qur’an- Metode Memahami Al Qur’an Praktis, Bogor, Idea Pustaka Utama, 2004, hlm 207-208

[11] Syekh Muhammad Ali ash Shabuni, At Tibyan fi Ulum Al Qur’an, Jakarta, Daru al Kutub al Islamiyah, hlm.155

[12] Ibid, hlm. 156

Penulis adalah Aktivis Muslimah Hizbut Tahrir Indonesia, Dosen Universitas Ibn Khaldun, dan Kandidat Doktor Pendidikan & Pemikiran Islam

Sumber : www.hizbut-tahrir.or.id

   Download artikel PDF; dikirim via email

[DAAR AL-ISLAM WA DAAR AL-KUFR]
SyariahPublications.Com – Daar Dalam Tinjauan Bahasa

Kata daar, secara bahasa bermakna, al-mahallu yajma’ al-banaa’ wa al-saahah; al-manzil al-maskuun [Tempat berkumpulnya bangunan dan tempat lapang; tempat yang ditinggali]. Daar al-Islaam adalah bilaad al-Muslim (negara Islam adalah negara kaum Muslim] .
Imam al-Raziy dalam Kamus Mukhtaar al-Shihaah menyatakan; al-daar adalah muannatsah (kata benda berjenis perempuan). Makna al-daar di dalam firman Allah swt, “wa lani’ma daar al-muttaqiin”, adalah al-matswa wa al-maudli’ (kediaman atau tempat tinggal). Sedangkan bentuk jamak (plural) dari kata al-daar adalah ad`uur atau diyaar.
Dalam kitab Lisaan al-’Arab, Ibnu Mandzur menjelaskan; al-daar adalah isim (kata benda) yang mencakup makna al-’irshah (sebidang tanah), al-banaa` (bangunan), wa al-mahallah (tempat tinggal); wa kullu maudlu` halla bihi qaumun wa huwa daaruhum (setiap tempat yang didiami oleh suatu kaum adalah rumah mereka). al-Daar bisa juga bermakna al-balad (negeri). Diriwayatkan dari Sibawaih, bahwasanya ia berkata, “Hadizhi al-daar na’imat al-balad”. (Negeri (daar) ini adalah negeri yang diberi kenikmatan). Kata “al-daar” juga bermakna kota Nabi Mohammad saw. Di dalam al-Quran Allah swt berfirman, “Walladziina yatabawwau al-daar wa al-iimana”. [Dan orang-orang yang menempati kota Madinah, dan orang-orang yang telah beriman sebelumnya](TQS. Al Hasyr (59):9)
Kata daar banyak disebutkan di dalam al-Quran dengan makna yang beragam. Misalnya, daar al-salaam [TQS Al An'aam (6):127], maknanya adalah surga. Pengertian senada juga tercantum dalam al-Quran, meskipun dengan ungkapan berbeda; semisal, daar al-akhirah [TQS Al An'aam (6):32], daar al-bawaar [TQS Ibrahim (14):28], daar al-muqamah [TQS Faathir (35):35], daar al-qaraar [TQS Al Mukmin (40):39], daar al-khuld [TQS Fushilat (41):28], semuanya bermakna surga.
Daar dengan makna rumah ditunjukkan dalam firman Allah swt, artinya ”Bersukarialah kamu sekalian di rumahmu selama tiga hari.”[TQS Huud (11):65]. Daar dengan pengertian negara atau negeri disebutkan dalam firman Allah swt,artinya, “..nanti Aku akan memperlihatkan kepadamu negeri [negara] orang-orang yang fasik.” [TQS Al A'raaf (7):145]; dan lain sebagainya. Bentuk jama’ dari daar adalah diyaar, duur, diyaarah, ad`ur. Bentuk jama’ diyaar banyak dicantumkan dalam al-Quran; semisal dalam surat [TQS Al Baqarah (2):84], [TQS Al Nisaa` (4):66], [TQS Mumtahanah (60):8,9], [TQS Al Baqarah (2):246].

Daar dalam Tinjauan Syariat
Dr. Mohammad Khair Haekal menyatakan; sesungguhnya frase Daar al-Islaam adalah istilah syar’iy yang dipakai untuk menunjukkan realitas tertentu dari sebuah negara. Frase Daar al-Kufr juga merupakan istilah syar’iy yang digunakan untuk menunjukkan realitas tertentu dari sebuah negara yang berlawanan dengan daar al-Islaam. Begitu pula istilah “daar al-kufr, daar al-syirk, dan daar al-harb”, semuanya adalah istilah syar’iy yang maknanya sama untuk menunjukkan realitas tertentu dari sebuah negara yang faktanya berbeda dengan fakta pertama (daar al-Islaam).
Istilah Daar al-Islaam dan Daar al-Kufr telah dituturkan di dalam Sunnah dan Atsar para shahabat. Imam al-Mawardi menuturkan sebuah riwayat dar Nabi saw, bahwasanya beliau bersabda;
“Semua hal yang ada di dalam Daar al-Islam menjadi terlarang (terpelihara), sedangkan semua hal yang ada di dalam Daar al-syirk telah dihalalkan”. Maksudnya, semua orang yang hidup di dalam Daar al-Islaam, harta dan darahnya terpelihara. Harta penduduk Daar al-Islam tidak boleh dirampas, darahnya juga tidak boleh ditumpahkan tanpa ada alasan yang syar’iy. Sedangkan penduduk Daar al-Kufr, maka harta dan darahnya tidak terpelihara, kecuali ada alasan syar’iy yang mewajibkan kaum Muslim melindungi harta dan darahnya .
Di dalam kitab al-Kharaj karya Abu Yusuf dituturkan, bahwasanya ada sebuah surat yang ditulis oleh Khalid bin Walid kepada penduduk al-Hiirah. Di dalam surat itu tertulis, “….Aku telah menetapkan bagi mereka (penduduk Hirah yang menjalin perjanjian dzimmah); yakni orang tua yang tidak mampu bekerja, atau orang yang cacat, atau orang yang dahulunya kaya lalu jatuh miskin, sehingga harus ditanggung nafkahnya oleh penduduk yang lain; semuanya dibebaskan dari pembayaran jizyah, dan mereka akan dicukupi nafkahnya dari harta Baitul Maal kaum Muslim, selama mereka masih bermukim di Daar al-Hijrah dan Daar al-Islaam. Jika mereka berpindah ke negeri lain yang bukan Daar al-Hijrah, maka tidak ada kewajiban bagi kaum Muslim untuk mencukupi nafkah mereka..”
Ibnu Hazm mengatakan, “Semua tempat selain negeri Rasulullah saw adalah tempat yang boleh diperangi; disebut Daar al-Harb, serta tempat untuk berjihad..”
Berdasarkan riwayat di atas dapat disimpulkan, bahwa frase Daar al-Islaam, adalah istilah syar’iy yang ditujukan untuk menunjukkan realitas tertentu dari sebuah negara. Sebab, di sana ada perbedaan hukum dan perlakuan pada orang yang menjadi warga negara Daar al-Islaam dan Daar al-Kufr.
Para fukaha juga telah membahas kedua istilah ini di dalam kitab-kitab mereka. Dengan penjelasan para fukaha tersebut, kita dapat memahami syarat atau sifat yang yang harus dimiliki suatu negara hingga absah disebut negara Islam.
Al-Kasaaiy, di dalam kitab Badaai’ al-Shanaai’, mengatakan, “Tidak ada perbedaan di kalangan fukaha kami, bahwa Daar Kufr (negeri kufur) bisa berubah menjadi Daar al-Islaam dengan tampaknya hukum-hukum Islam di sana. Mereka berbeda pendapat mengenai Daar al-Islaam; kapan ia bisa berubah menjadi Daar al-Kufr? Abu Hanifah berpendapat; Daar al-Islaam tidak akan berubah menjadi Daar al-Kufr kecuali jika telah memenuhi tiga syarat. Pertama, telah tampak jelas diberlakukannya hukum-hukum kufr di dalamnya. Kedua, meminta perlindungan kepada Daar al-Kufr. Ketiga, kaum Muslim dan dzimmiy tidak lagi dijamin keamanannya, seperti halnya keamanaan yang mereka dapat pertama kali, yakni, jaminan keamanan dari kaum Muslim”. Sedangkan Abu Yusuf dan Mohammad berpendapat, “Daar al-Islaam berubah menjadi Daar al-Kufr jika di dalamnya telah tampak jelas hukum-hukum kufur.
Di dalam Haasyiyah (catatan pinggir) Ibnu ‘Aabidiin atas kitab Al-Durr al-Mukhtaar Syarh Tanwiir al-Abshaar, disebutkan,”Daar al-Islaam tidak akan berubah menjadi Daar al-Harb….(karena) misalnya, orang Kafir berhasil menguasai negeri kita, atau penduduk Mesir murtad kemudian mereka berkuasa, atau diterapkan kepada mereka hukum-hukum kufur; atau negeri itu mencabut dzimmah (perjanjian untuk mendapatkan perlindungan dari Daulah Islam), atau negeri mereka dikuasai oleh musuh; salah satu hal tersebut tidak menjadikan Daar Islam berubah menjadi Daar al-Harb jika telah memenuhi tiga syarat. Sedangkan Abu Yusuf dan Mohammad berpendapat; cukup dengan satu syarat saja; yakni tampaknya hukum-hukum kufur di negara itu, dan ini adalah qiyas..”
Syaikh Mohammad Abu Zahrah berkomentar,” Barangkali, buah perbedaan diantara dua pendapat tersebut tampak jelas pada masa kita sekarang ini. Oleh karena itu, bila pendapat Abu Hanifah itu diterapkan maka, negeri-negeri mulai dari wilayah barat hingga daerah Turkistan, dan Pakistan terkategori Daar al-Islam. Sebab, walaupun penduduknya tidak menerapkan hukum-hukum Islam, akan tetapi mereka hidup dalam perlindungan kaum Muslim. Oleh karena itu, negeri-negeri ini termasuk Daar al-Islaam. Dan jika pendapat Abu Yusuf dan Mohammad, serta para fukaha yang sejalan dengan keduanya diterapkan, maka negeri-negeri Islam sekarang ini tidak terhitung sebagai Daar al-Islaam, akan tetapi Daar al-Harb; sSebab, di negeri-negeri itu tidak tampak dan tidak diterapkan hukum-hukum Islam.”
Di dalam kamus Fikihnya, Syaikh Sa’diy Abu Habib menjelaskan tentang Daar al-Islam dan Daar al-Harb sebagai berikut;
“Menurut pengikut madzhab Syafi’iy, daar al-harb adalah negeri-negeri kaum kafir (bilaad al-kuffaar) yang tidak memiliki perjanjian damai dengan kaum Muslim. Sedangkan Daar al-Islam menurut pengikut madzhab Syafi’iy adalah setiap negeri yang dibangun oleh kaum Muslim, seperti Baghdad, Bashrah, atau penduduknya masuk Islam, seperti Madinah atau Yaman, atau negeri yang ditaklukkan dengan perang, semacam Khaibar, Mesir, wilayah kota Iraq; atau ditaklukkan secara damai, atau wilayah yang kita miliki dan orang kafir yang hidup di dalamnya membayar jizyah”. Sedangkan menurut pengikut Imam Ahmad bin Hanbal, “Daar Islam adalah setiap negeri yang dibangun oleh kaum Muslim, seperti Bashrah, atau negeri yang ditaklukkan oleh kaum Muslim, seperti kota Yaman..”
‘Abd al-Qadir Audah menyatakan, “Daar Islam adalah negeri yang tampak jelas penerapan hukum-hukum Islam, atau penduduknya yang Muslim mampu menampakkan hukum-hukum Islam di negeri itu. Termasuk Daar al-Islam juga, setiap negeri yang seluruh penduduknya beragama Islam, atau mayoritasnya beragama Islam. Termasuk Daar al-Islam juga setiap negeri yang dikuasai dan diperintah oleh kaum Muslim, walaupun mayoritas penduduknya bukan kaum Muslim. Termasuk Daar al-Islam juga setiap negeri yang dikuasai dan diperintah oleh non Muslim, namun penduduknya yang Muslim masih tetap bisa menampakkan hukum-hukum Islam, atau tidak ada satupun halangan yang merintangi mereka untuk menampakkan hukum-hukum Islam”.
Di dalam kitab al-Siyaasat al-Syar’iyyah karya Syaikh ‘Abd al-Wahhab Khalaf dituturkan, “Daar al-Islam adalah negeri yang diberlakukan hukum-hukum Islam; dan keamanan negeri itu dibawah keamanan kaum Muslim, sama saja, apakah penduduknya Muslim atau dzimmiy. Sedangkan Daar al-Harb adalah negeri yang tidak diberlakukan hukum-hukum Islam, dan keamanan negeri itu tidak dijamin oleh kaum Muslim”.
Syaikh Taqiyyuddin al-Nabhani merinci apa yang dijelaskan di dalam kitab al-Siyaasat al-Syar’iyyah karya Syaikh ‘Abd al-Wahhab Khalaf sebagai berikut, “Penetapan suatu negeri termasuk Daar al-Islam atau Daar al-Kufr harus memperhatikan dua perkara. Pertama, hukum yang diberlakukan di negeri itu adalah hukum Islam. Kedua, keamanan di negeri itu harus dijamin oleh kaum Muslim; yakni; kekuasaannya. Jika di suatu negeri memenuhi dua perkara ini, maka ia disebut Daar al-Islam. Dan negeri itu telah berubah menjadi Daar al-Kufr menuju Daar al-Islam. Akan tetapi, jika salah satu unsur itu lenyap, maka negeri itu menjadi Daar al-Kufr. Oleh karena negeri Islam yang tidak menerapkan hukum-hukum Islam maka ia adalah Daar al-Kufr. Begitu pula sebaliknya, jika negeri Islam menerapkan hukum-hukum Islam, namun keamanannya tidak dijamin oleh kaum Muslim, yakni kekuasaannya; namun dijamin oleh kaum kafir, maka negeri itu termasuk Daar al-Kufr. Oleh karena itu, seluruh negeri kaum Muslim sekarang ini termasuk Daar al-Kufr. Alasannya, negeri-negeri itu tidak menerapkan hukum Islam. Suatu negeri juga tetap disebut Daar al-Kufr, seandainya di dalamnya kaum kafir menerapkan hukum-hukum Islam atas kaum Muslim, namun kekuasaannya dipegang oleh kaum kafir. Dalam keadaan semacam ini, maka keamanan negeri itu di bawah keamanan kafir kafir; dan secara otomatis ia termasuk Daar al-Kufr.”
Menurut Dr. Mohammad Khair Haekal, dari pendapat-pendapat di atas, pendapat yang paling rajih adalah pendapat yang menyatakan, bahwa Daar al-Islam adalah negeri yang system pemerintahannya adalah system pemerintahan Islam (diatur dengan hukum Islam), dan pada saat yang sama, keamanan negeri tersebut; baik keamanan dalam dan luar negeri, berada di bawah kendali kaum Muslim .
Walhasil, Daar Islaam adalah negara yang menerapkan hukum Islam, dan keamanan negara tersebut di bawah jaminan kaum Muslim.
Daar Kufur adalah negara yang menerapkan syari’at kufur, dan keamanannya tidak dijamin oleh kaum Muslim.”
Definisi di atas didasarkan pada realitas negeri Mekah dan realitas Madinah pasca hijrah. Sebelum hijrah ke Madinah, Mekah dan seluruh dunia adalah Daar al-Kufr. Baru setelah Nabi Mohammad saw dan para shahabatnya hijrah ke Madinah, dan menegakkan Daulah Islamiyyah di sana, maka terwujudlah Daar al-Islam pertama kali dalam sejarah kaum Muslim. Sedangkan Mekah dan negeri-negeri di sekitarnya tetap berstatus Daar al-Kufr. Dari sini kita bisa melihat realitas Mekah sebagai Daar al-Kufr, dan Madinah sebagai Daar al-Islaam. Berdasarkan kedua realitas yang bertentangan inilah kita bisa memahami syarat dan sifat Daar al-Islam dan Daar al-Kufr. Di Mekah saat itu, hukum-hukum Islam tidak diterapkan dalam konteks negara dan masyarakat, meskipun di sana telah tampak sebagian syiar agama Islam, yakni sholat yang dikerjakan oleh kaum Muslim yang masih tinggal di Mekah; itupun harus seijin orang-orang kafir sebagai penguasa Mekah. Di sisi lain, kaum Muslim yang ada di Mekah tidak mampu menjamin keamanannya secara mandiri, akan tetapi mereka hidup di bawah jaminan keamanan kaum kafir. Realitas ini menunjukkan kepada kita, bahwa di Mekah tidak ditampakkan hukum-hukum Islam, dan jaminan keamanan atas penduduknya berada di tangan orang kafir; sehingga Mekah di sebut Daar al-Kufr. Ini berbeda dengan Madinah. Di Madinah, hukum-hukum Islam diterapkan dan ditampakkan secara jelas, dan jaminan keamanan dalam dan luar negeri berada di bawah tangan kaum Muslim.
Realitas tentang Daar al-Kufr juga ditunjukkan oleh negeri Habasyah. Habasyah, negeri di mana kaum Muslim diperintahkan oleh Rasulullah saw untuk berhijrah ke sana, juga tidak tampak adanya penerapan hukum Islam oleh masyarakat dan negaranya. Jika di sana tampak ada sebagian syiar Islam yang dilakukan oleh kaum Muslim yang tinggal di sana; itu pun harus seijin penguasa kufur. Selain itu, keamanan yang ada di Habasyah berada di bawah kekuasaan kaum kafir. Saat itu tidak ada khilaf, bahwa Habasyah adalah Daar al-Kufr.
Bukti lain yang mendukung definisi di atas adalah, sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Sulaiman Ibnu Buraidah; di mana di dalamnya dituturkan bahwasanya Nabi saw bersabda, “

أُدْعُهُمْ إِلَى الإِسْلاَمِ فَإِنْ أَجَـابُوكَ فأَقْبِلْ مِنْهُمْ و كُفَّ عَنْهُمْ ثُمَّ أُدْعُهُمْ إِلَى التَّحَوّلِ مِنْ دَارِهِمْ الى دَارِالمُهَاجِرِيْنَ و أَخْبِرْهُمْ أَنَّهُمْ إِنْ فَعَلُوا ذَلِكَ فَلَهُمْ مــا لِلْمُهَاجِرِيْنَ وَ عَلَيْهِمْ مَـا عَلَى الْمُهَـاجِريْنَ
“… Serulah mereka kepada Islam, maka apabila mereka menyambutnya, terimalah mereka dan hentikanlah peperangan atas mereka; kemudian ajaklah mereka berpindah dari negerinya (Daarul Kufur) ke Daarul Muhajirin (Daarul Islam yang berpusat di Madinah); dan beritahukanlah kepada mereka bahwa apabila mereka telah melakukan semua itu, maka mereka akan mendapatkan hak yang sama sebagaimana yang dimiliki kaum muhajirin, dan juga kewajiban yang sama seperti halnya kewajiban kaum muhajirin.”
Hadits ini sebagai dasar pijakan untuk menetapkan istilah daar Islam [negara Islam] dan daar kufur [negara kafir]. Daar al-Muhajirin, pada riwayat di atas adalah sebutan Daar Islam pada masa Rasulullah saw. Manthuq [tekstual] riwayat di atas menunjukkan dengan jelas, bahwa Rasulullah saw memerintahkan para shahabat untuk memerangi negeri-negeri kufur jika mereka tetap menolak bergabung di bawah naungan Daar Muhajirin [Daulah Islamiyyah]. Perintah Rasul untuk memerangi negeri-negeri kufur menunjukkan dengan jelas, adanya batas demarkasi yang berujud wilayah kekuasaan,yang memisahkan antara negara Islam [daar Islam] dengan daar kufur. Dengan kata lain, Daulah Islamiyyah adalah sebuah negara yang memiliki teritorial (wilayah) yang jelas dan tegas. Wilayah yang berada di dalam batas teritorial masuk dalam kekuasaan Daulah Islamiyyah, sedangkan wilayah, atau negara yang berada di luar batas wilayah Daulah Islamiyyah dianggap sebagai negara kufur (daar al-kufr).
Akan tetapi, batas teritorial Daulah Khilafah Islamiyyah bukanlah batas wilayah yang bersifat permanen seperti halnya batas teritorial negara bangsa. Akan tetapi, batas wilayah Daulah Islamiyyah bersifat fleksibel dan terus melebar seiring dengan aktivitas jihad yang dilakukan oleh Daulah Islamiyyah. Ini didasarkan pada kenyataan, bahwa Daulah Islamiyyah akan terus melakukan ekspansi dakwah ke seluruh dunia, dengan jalan propaganda dan jihad, hingga seluruh manusia tunduk di bawah kalimat tauhid; La Ilaha Illa al-Allah. Daerah-daerah yang tunduk dan takluk di bawah kekuasaan Daulah Khilafah Islamiyyah secara otomatis akan dimasukkan sebagai bagian dari wilayah Daulah Khilafah Islamiyyah. Sedangkan daerah yang belum tunduk dan patuh di bawah kekuasaan Khilafah Islamiyyah, dipandang sebagai negara kufur yang wajib diperangi hingga menjadi bagian dari Khilafah Islamiyyah dengan cara jihad fi sabilillah

Daulah Khilafah Islamiyyah Tidak Harus Berujud Negara?
Sebagian kaum Muslim berpendapat, bahwa Islam tidak mengenal konsep negara dan batas-batas kewilayahan. Menurut mereka, seorang khalifah, atau kekhilafahan Islam tidak mesti memiliki negara, atau teritorial tertentu. Bahkan, masih menurut mereka, meletakkan Islam dalam bingkai sebuah negara, sama artinya telah mengecilkan dan mengerdilkan Islam. Pemahaman semacam ini adalah pemahaman bathil dan bertentangan dengan nash-nash sharih. Bila wilayah negara tidak diperlukan untuk membangun Daulah Khilafah Islamiyyah atau Daulah Islamiyyah, lalu, mengapa Rasulullah saw –dalam hadits yang diriwayatkan dari Sulaiman bin Buraidah– menyebut negara Muhajirin, dan negara mereka [negara kufur]? Penyebutan daar Muhajirin [negara Islam] memberi pemahaman kepada kita, bahwa Khilafah Islamiyyah harus memiliki wilayah yang jelas. Selain itu, kemestian adanya negara dan batas wilayah yang tegas bagi Daulah Islamiyyah berkaitan erat dengan hukum-hukum berikut ini;

a. Penetapan Status Kewarganegaraan
Seseorang diketahui bahwa ia seorang kafir dzimmiy, kafir mu’ahid, kafir musta’min, atau kafir harbiy, jika ada batas wilayah negara yang jelas. Bila batas wilayah negara tidak ada –tidak memiliki wilayah yang jelas–, tentu kategorisasi kafir dzimmiy, mu’ahid, dan harbiy tidak akan berlaku lagi. Padahal, Rasulullah saw dalam riwayat-riwayat shahih, telah menyebut istilah-istilah kafir dzimmiy, mu’ahid, dan kafir harbiy. Rasulullah saw bersabda artinya; “Barangsiapa membunuh kafir mu’ahid (kafir yang mengadakan perjanjian dengan Daulah Islam) maka dia tidak akan mencium bau surga.”[HR. Bukhari]. Kafir mu’ahid adalah seorang kafir yang negaranya mengadakan perjanjian dengan negara Islam. Hadits ini memberikan pengertian adanya batas wilayah yang tegas antara negara Islam dengan negara kafir. Rasulullah saw bersabda, artinya, “Barangsiapa melukai dzimmiy [kafir dzimmiy] maka pada hari kiamat akulah yang menjadi musuhnya.”[HR. Khathib dalam tarikhnya. Sanadnya hasan]. Rasulullah saw juga bersabda, artinya, “Keluarkanlah kaum musyrikin [posisinya sebagai kafir dzimmiy –lihat Mukhtashar Nailul Authar--dari Jaziratul Arab, dan kenakan upeti para utusan itu, seperti aku pernah mengenakan upeti kepada mereka.[HR.Ahmad, Bukhari,dan Muslim, dari Ibnu ‘Abbas] Hadits ini dengan jelas menyebut istilah kafir dzimmiy. Kafir Dzimmiy adalah seorang kafir yang tunduk dan berada di dalam kekuasaan Daulah Islamiyyah. Hadits ini juga menunjukkan dengan jelas, keharusan adanya wilayah yang tegas, bagi sebuah negara, sehingga bisa diklasifikasi mana kafir dzimmiy dan mana yang bukan. Kafir musta’min, adalah orang kafir yang lari dari negaranya [negara kafir] dan masuk ke dalam Daulah Islamiyyah untuk meminta jaminan keamanan. Inipun dijelaskan dalam sunnah. Rasulullah saw pernah memberikan keamanan kepada utusan-utusan orang musyrik. Ini saja sudah cukup untuk menggugurkan pendapat yang menyatakan, bahwa Daulah Khilafah Islamiyyah yang dipimpin oleh seorang Khalifah tidak harus memiliki wilayah yang tegas. Atas dasar itu, adanya status kewarganegaraan memestikan pula adanya wilayah negara yang jelas dan tegas.

b. Hukum Jihad fi Sabilillah
Adanya negara dan batas negara yang jelas juga berhubungan erat dengan hukum jihad di jalan Allah. Allah swt berfirman:

“Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah dan agar semua agama karena Allah…”[TQS Al Anfaal (8):39] Jihad fi sabilillah adalah berperang melawan orang kafir, merebut dan menaklukkan wilayah mereka dan benteng mereka. Secara implisit ini juga menunjukkan bahwa Daulah Islamiyyah harus memiliki wilayah yang tegas untuk membedakan dirinya dengan negara kafir, agar hukum jihad bisa ditegakkan. Kalau negara Islam tidak memiliki wilayah negara, atas dasar apa kita memerangi negara-negara kafir?

c. Hukum Perjanjian Antar Negara (al-Shulh)
Al-Quran telah menyitir dan menjelaskan secara rinci hukum-hukum perjanjian antara Daar al-Islaam dengan Daar al-Kufr. Allah swt berfirman:

“…kecuali orang-orang musyrikin yang kamu telah mengadakan perjanjian (dengan mereka) dan mereka tidak mengurangi sesuatupun (dari isi perjanjianmu) dan tidak pula mereka membantu seseorang yang memusuhi kamu, maka terhadap mereka itu penuhilah janjinya sampai batas waktunya..”[TQS Al Taubah (9):4]. Perjanjian pasti melibatkan dan menyertakan dua belah pihak. Dalam konteks ini, kadang-kadang terjadi perjanjian yang melibatkan Daulah Islam [negara Islam] dengan negara Kafir. Ini menunjukkan dengan jelas, bahwa adanya hukum perjanjian antar dua negara mengharuskan pula adanya negara yang berdaulat penuh atas teritorial tertentu. Kalau Islam tidak mengenal konsep negara dan batas wilayah negara, lalu mengapa Islam mengakui, bahkan mensyari’atkan perjanjian yang melibatkan dua negara?

d. Hukum Bersiaga di Perbatasan Negara
Kemestian adanya negara dan batas teritorial yang jelas dan tegas, juga ditunjukkan dengan kewajiban untuk bersiap siaga di perbatasan negara. Adanya hukum bersiap siaga di perbatasan, menunjukkan dengan jelas pula, bahwa Khilafah Islamiyyah harus berujud negara yang memiliki teritorial dan demarkasi yang jelas. Allah swt berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman, bersabarlah kalian dan kuatkanlah kesabaran kalian serta tetaplah bersiap-siap (di perbatasan negerimu [Daulah Islamiyyah], kemudian bertaqwalah kepada Allah, supaya kalian beruntung.”[TQS Ali Imran (3):200]. Ayat ini dengan sangat jelas memerintahkan kaum Muslim untuk berjaga-jaga di perbatasan negaranya. Adanya batas negara, menunjukkan juga bahwa Daulah Islamiyyah harus memiliki wilayah dan batas kewilayahan yang jelas. Jika Islam tidak mengenal batas kenegaraan, mengapa Allah memerintahkan kaum Muslim untuk berjaga di perbatasan?! Bahkan, banyak riwayat menjelaskan keutamaan orang yang menjaga perbatasan negara. Rasul saw bersabda, artinya, “Siaga (berjaga) satu malam di jalan Allah lebih baik daripada seribu malam yang dijalani dengan shalat di malam harinya dan berpuasa di siang harinya.”[HR. Thabarani, dan Hakim, dengan sanad hasan]. Berjaga atau bersiaga di sini termasuk menjaga perbatasan negara agar tidak diserang musuh.

e. Hukum Hijrah
Imam Ahmad dan Nasaaiy meriwayatkan sebuah hadits, bahwa Rasulullah saw bersabda, “Hijrah itu tidak ada putus-putusnya selama musuh itu masih diperangi.” Imam Bukhari meriwayatkan hadits dari ‘Aisyah ra, bahwa ‘Aisyah pernah ditanya tentang hijrah, beliau menjawab, “Hari ini tidak hijrah lagi, yang ada adalah seorang mukmin yang membawa lari agamanya kepada Allah dan Rasul, karena khawatir kena fitnah.” Hijrah adalah berpindah dari wilayah Daar Kufur, menuju wilayah Daar Islam. Ini juga menunjukkan bahwa Khilafah Islamiyyah harus berujud negara yang memiliki wilayah yang jelas, agar hukum hijrah dan hukum-hukum Islam lain bisa ditegakkan.
Akan tetapi, batas wilayah Daulah Islamiyyah [negara Islam] bukanlah batas wilayah yang bersifat permanen , akan tetapi terus melebar hingga mencakup seluruh dunia. Konsep batas wilayah dalam Islam berbeda dengan konsep batas negara yang dikembangkan oleh pakar politik barat. Batas wilayah negara yang dikembangkan oleh orang-orang barat adalah batas negara yang bersifat tetap (fixed), yang menafikan adanya penaklukan, serta aktivitas “memperlebar kekuasaan”. Sedangkan batas wilayah Khilafah Islamiyyah akan meluas dan melebar hingga ke seluruh penjuru dunia. Meskipun demikian, batas wilayah negara Islam harus tegas dan jelas; sebagai bentuk konsekuensi hukum-hukum mengenai kewarganegaraan, jihad fi sabilillah, perjanjian, dan hukum-hukum yang lain.
Berdasarkan keterangan di atas dapat disimpulkan, bahwa kekhilafahan Islam berujud sebuah negara yang memiliki wilayah dan batas teritorial tertentu. Seorang khalifah mesti memiliki, atau memimpin suatu wilayah tertentu untuk melaksanakan syariat Islam. Dengan kata lain, Kekhilafahan Islam mesti berujud negara (daulah) yang memiliki teritorial dan batas yang jelas dan tegas. Masalah ini telah masyhur dan diketahui secara luas oleh kaum Muslim. Sejarah mutawatir juga telah menunjukkan dengan sangat jelas adanya kekuasaan dan teritorial negara Khilafah Islamiyyah yang membentang sepanjang dua pertiga dunia. Oleh karena itu, bila ada yang menyatakan, bahwa Islam tidak mengenal konsep negara [daar], bahkan mendakwahkan khalifah tidak harus memiliki wilayah kekuasaan yang tegas, jelas-jelas ia telah menyimpang dari syariat Islam dan sejarah mutawatir.

Syarat Negara Islam
Suatu negara absah disebut negara Islam bila memenuhi syarat-syarat sebagai berikut;
1. Menerapkan syari’at Islam secara menyeluruh
2. Keamanan wilayah tersebut dijamin oleh penguasa Muslim [dalam arti ia memiliki kekuatan untuk menerapkan Islam dalam negeri, dan mengemban dakwah Islam ke luar negeri].
Suatu negara sah disebut sebagai negara Islam, jika ‘aqidah Islam dijadikan sebagai ideologi negara, dan syariat Islam diterapkan secara menyeluruh dan sempurna untuk mengatur seluruh aspek kehidupan. ‘Aqidah Islam harus dijadikan pandangan hidup dan ideologi negara; menjadi jiwa bagi konstitusi negara, perundang-undangan, norma, dan etika yang ada di tengah-tengah masyarakat. Sedangkan urusan dan tatalaksana negara, hubungan rakyat dengan negara, partai politik, dan hubungan dengan warga negara lain diatur seluruhnya dengan syariat Islam. Tidak ada satupun aturan asing yang bertengan dengan ‘aqidah dan syariat Islam yang diterapkan di dalam Daulah Islamiyyah. Seluruh sendi masyarakat wajib berjalan dan diatur sesuai dengan aturan-aturan Islam.
Ketentuan semacam ini didasarkan pada nash-nash yang tercantum di dalam al-Quran dan sunnah. Di dalam al-Quran, Allah swt telah berfirman:

وَ مَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَـا أَنْزَلَ اللهُ فَأُولَئِكَ هُمْ الْكَافِرُوْنَ

“Siapa saja yang tidak menerapkan hukum berdasarkan apa yang diturunkan Allah (yaitu Al Qur’an dan As Sunnah), maka mereka itulah tergolong orang-orang kafir” (Al Maidah: 44)

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ

“(Dan) Hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan Allah, dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan waspadalah engkau terhadap fitnah mereka yang hendak memalingkan engkau dari sebagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu.” (al-Maidah:49).
Di samping itu, al-Quran telah menjelaskan berbagai macam masalah, baik yang menyangkut urusan ekonomi, politik, dan sosial budaya di banyak ayat. Ayat-ayat ini menunjukkan, bahwa syariat Islam adalah syariat sempurna yang wajib diterapkan secara menyeluruh dalam setiap aspek kehidupan. Allah swt berfirman:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ وَلَا يَأْبَ كَاتِبٌ أَنْ يَكْتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ اللَّهُ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلَا يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئًا فَإِنْ كَانَ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ سَفِيهًا أَوْ ضَعِيفًا أَوْ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُمِلَّ هُوَ فَلْيُمْلِلْ وَلِيُّهُ بِالْعَدْلِ وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِنْ رِجَالِكُمْ فَإِنْ لَمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّنْ تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَى وَلَا يَأْبَ الشُّهَدَاءُ إِذَا مَا دُعُوا وَلَا تَسْأَمُوا أَنْ تَكْتُبُوهُ صَغِيرًا أَوْ كَبِيرًا إِلَى أَجَلِهِ ذَلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ وَأَقْوَمُ لِلشَّهَادَةِ وَأَدْنَى أَلَّا تَرْتَابُوا إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً حَاضِرَةً تُدِيرُونَهَا بَيْنَكُمْ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَلَّا تَكْتُبُوهَا وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ وَلَا يُضَارَّ كَاتِبٌ وَلَا شَهِيدٌ وَإِنْ تَفْعَلُوا فَإِنَّهُ فُسُوقٌ بِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermu`amalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya. Dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menuliskannya dengan benar. Dan janganlah penulis enggan menuliskannya sebagaimana Allah telah mengajarkannya, maka hendaklah ia menulis, dan hendaklah orang yang berhutang itu mengimlakkan (apa yang akan ditulis itu), dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangi sedikitpun daripada hutangnya. Jika yang berhutang itu orang yang lemah akalnya atau lemah (keadaannya) atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkan, maka hendaklah walinya mengimlakkan dengan jujur. Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orang-orang lelaki diantaramu). Jika tak ada dua orang lelaki, maka (boleh) seorang lelaki dan dua orang perempuan dari saksi-saksi yang kamu ridhai, supaya jika seorang lupa maka seorang lagi mengingatkannya. Janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan) apabila mereka dipanggil; dan janganlah kamu jemu menulis hutang itu, baik kecil maupun besar sampai batas waktu membayarnya. Yang demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih dapat menguatkan persaksian dan lebih dekat kepada tidak (menimbulkan) keraguanmu, (Tulislah mu`amalahmu itu), kecuali jika mu`amalah itu perdagangan tunai yang kamu jalankan di antara kamu, maka tak ada dosa bagi kamu, (jika) kamu tidak menulisnya. Dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli; dan janganlah penulis dan saksi saling sulit-menyulitkan. Jika kamu lakukan (yang demikian), maka sesungguhnya hal itu adalah suatu kefasikan pada dirimu. Dan bertakwalah kepada Allah; Allah mengajarmu; dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu..” (al-Baqarah:282)

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishaash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan wanita dengan wanita. Maka barangsiapa yang mendapat suatu pema`afan dari saudaranya, hendaklah (yang mema`afkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi ma`af) membayar (diat) kepada yang memberi ma`af dengan cara yang baik (pula). Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu dan suatu rahmat. Barangsiapa yang melampaui batas sesudah itu, maka baginya siksa yang sangat pedih.” (al-Baqarah:178)

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“Diwajibkan atas kamu berperang, padahal berperang itu adalah sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (al-Baqarah:216)

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

“Hai orang-orang yang beriman, perangilah orang-orang kafir yang di sekitar kamu itu, dan hendaklah mereka menemui kekerasan daripadamu, dan ketahuilah, bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa.” (al-Taubah:123)

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ أُحِلَّتْ لَكُمْ بَهِيمَةُ الْأَنْعَامِ إِلَّا مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

“Hai orang-orang yang beriman, penuhilah aqad-aqad itu. Dihalalkan bagimu binatang ternak, kecuali yang akan dibacakan kepadamu. (Yang demikian itu) dengan tidak menghalalkan berburu ketika kamu sedang mengerjakan haji. Sesungguhnya Allah menetapkan hukum-hukum menurut yang dikehendaki-Nya..” (al-Maidah:1)

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka, dan mendo`alah untuk mereka. Sesungguhnya do`a kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-Taubah:103)

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالًا مِنَ اللَّهِ

“Laki-laki dan perempuan yang mencuri potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang telah mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah”. (al-Maidah:38)

أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ وَإِنْ كُنَّ أُولَاتِ حَمْلٍ فَأَنْفِقُوا عَلَيْهِنَّ حَتَّى يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ وَأْتَمِرُوا بَيْنَكُمْ بِمَعْرُوفٍ وَإِنْ تَعَاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرَى

“Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka. Dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalak) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak) mu untukmu, maka berikanlah kepada mereka upahnya; dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu), dengan baik; dan jika kamu menemui kesulitan maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya.” (al-Thalaq:6)

الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلَا تَأْخُذْكُمْ بِهِمَا رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

“Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera, dan janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah, jika kamu beriman kepada Allah, dan hari akhirat, dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman.” (al-Nur:2)

الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

“Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. Orang yang mengulangi (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya..” (al-Baqarah:275)

مَا أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ وَمَا ءَاتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

“Apa saja harta rampasan (fai-i) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya yang berasal dari penduduk kota-kota maka adalah untuk Allah, Rasul, kerabat Rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang dalam perjalanan, supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu. Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah; dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah sangat keras hukuman-Nya”. (Al-Hasyr:7)

وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ

“Dan orang-orang yang menimbun emas dan perak serta tidak menafkahkannya di jalan Allah, maka sampaikanlah khabar gembira kepada mereka tentang adzab yang sangat pedih.” (al-Taubah:34)

إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ الْغَافِلَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

“Sesungguhnya orang-orang yang menuduh (berbuat zina) kepada wanita-wanita yang baik-baik, yang lengah lagi beriman, mereka kena la’nat di dunia dan akhirat, dan bagi mereka adzab yang besar. (al-Nuur:23)

وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا

“Dan janganlah kalian saling mematai-matai serta janganlah saling menggunjingkan sebagian kalian dari yang lainnya.” (Al-Hujurat:12)

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَإِيَّاكُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ رَبِّكُمْ إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهَادًا فِي سَبِيلِي وَابْتِغَاءَ مَرْضَاتِي تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَأَنَا أَعْلَمُ بِمَا أَخْفَيْتُمْ وَمَا أَعْلَنْتُمْ وَمَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia yang kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita Muhammad), karena rasa kasih sayang; padahal sesungguhnya mereka telah ingkar kepada kebenaran yang datang kepadamu, mereka mengusir Rasul dan (mengusir) kamu karena kamu beriman kepada Allah, Tuhanmu. Jika kamu benar-benar keluar untuk berjihad pada jalan-Ku dan mencari keridhaan-Ku (janganlah kamu berbuat demikian). Kamu memberitahukan secara rahasia (berita-berita Muhammad) kepada mereka, karena rasa kasih sayang. Aku lebih mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu nyatakan. Dan barangsiapa di antara kamu yang melakukannya, maka sesungguhnya dia telah tersesat dari jalan yang lurus..” (al-Mumtahanah:1)
Masih banyak ayat maupun hadits yang mengatur masalah-masalah ekonomi, hukum pidana dan perdata, hubungan kemasyarakatan, akhlaq, kenegaraan, militer, mu’amalah, dan lain-lain.
Berdasarkan ayat-ayat di atas kita bisa menyimpulkan, bahwa kaum Muslim telah diwajibkan untuk menerapkan hukum Islam secara menyeluruh dalam semua aspek kehidupan. Allah swt menegaskan:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

“Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu kepada Islam secara menyeluruh. Dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaithan. Sesungguhnya syaithan itu musuh yang nyata bagi kamu.” (Al-Baqarah: 208)
Dalam menafsirkan ayat ini, Imam Ibnu Katsir menyatakan:
“Allah swt telah memerintahkan hamba-hambaNya yang mukmin dan mempercayai RasulNya agar mengadopsi system keyakinan Islam (‘aqidah) dan syari’at Islam, mengerjakan seluruh perintahNya dan meninggalkan seluruh laranganNya selagi mereka mampu.”
Imam Thabariy menyatakan :
“Ayat di atas merupakan perintah kepada orang-orang beriman untuk menolak selain hukum Islam; perintah untuk menjalankan syari’at Islam secara menyeluruh; dan larangan mengingkari satupun hukum yang merupakan bagian dari hukum Islam.”
Di dalam sunnah juga dinyatakan dengan sangat jelas, bahwa penerapan syariat Islam menjadi salah satu syarat apakah suatu negara disebut sebagai negara Islam.
Dalam sebuah hadits yang dituturkan oleh ‘Auf ibnu Malik dinyatakan, bahwasanya ia berkata:

قِيْلَ يَـا رَسُوْلَ الله : أَفَلاَ نُنَابِذُهُمْ بِالسَيْف ؟ فَقَالَ لاَ مَا أقَامُوا فِيْكُمْ الصَّلاَة

“…ditanyakan oleh para sahabat: ‘Wahai Rasulullah tidakkah kita serang saja mereka itu dengan pedang?’, Beliau menjawab: ‘Tidak, selama mereka masih menegakkan shalat di tengah-tengah masyarakat (maksudnya melaksanakan hukum-hukum syara’).”
Dalam riwayat lain juga dituturkan, bahwasanya, saat Ubadah Ibnu Shamit menceritakan peristiwa bai’at aqabah, ia mengatakan:

وَ أَنْ لاَ نُنَـازِعَ الأَمْرَ أَهْلَهُ إلاّ أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحـاً عِنْدَكـــُمْ مِنَ اللهِ فِيْهِ بُرْهَانٌ

“Dan hendaknya kami tidak menentang kekuasaan penguasa kecuali (sabda Rasulullah:) ‘Apabila kalian melihat kekufuran yang terang-terangan, yang dapat dibuktikan berdasarkan keterangan dari Allah SWT.”
Hadits-hadits di atas menunjukkan dengan jelas, bahwa syarat sebuah negara disebut sebagai negara Islam (daar Islam), pertama; adanya penerapan hukum Islam secara menyeluruh. Bila suatu negeri, meskipun mayoritas penduduknya Muslim, akan tetapi, syari’at Islam tidak diterapkan di wilayah tersebut, maka negeri tersebut terkategori sebagai daar kufur (negara kufur). Wilayah semacam ini boleh diperangi, meskipun mayoritas penduduknya Muslim. Kedua, keamanan negara tersebut harus dijamin oleh keamanan Islam –yakni di bawah kekuasaan kaum Muslim. Syarat kedua ini didasarkan pada nash-nash berikut ini
Adapun masalah keamaan, di dalam al-Quran dinyatakan dengan sangat jelas, bahwa keamanan kaum Muslim merupakan syarat agar sebuah negara di sebut sebagai negara Islam. Allah swt berfirman:

وَ لَنْ يَجْعَلَ اللهُ للْكَافِرِيْنَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيْلاً

“Dan Allah (selama-lamanya) tidak memberikan hak bagi orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang mukmin.” [TQS An Nisaa’ (4): 141]
Di dalam sebuah riwayat dituturkan, bahwasanya Anas bin Malik ra berkata.:

حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ حَدَّثَنِي حُمَيْدٌ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا غَزَا قَوْمًا لَمْ يَغْزُ بِنَا لَيْلًا حَتَّى يُصْبِحَ فَإِنْ سَمِعَ أَذَانًا كَفَّ عَنْهُمْ وَإِنْ لَمْ يَسْمَعْ أَذَانًا أَغَارَ عَلَيْهِمْ

“Adalah Rasulullah apabila memerangi suatu kaum, tidak memeranginya di waktu malam, hingga tiba waktu pagi. Maka, apabila beliau mendengar adzan (shubuh) berkumandang, maka beliau mengurungkan peperangan, dan apabila tidak mendengar suara adzan beliau melanjutkan rencana perangnya setelah shalat shubuh”.[HR. Imam Ahmad].

Adapun dalam riwayat ‘Isham al Muzaniy dituturkan :

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا بَعَثَ جَيْشًا أَوْ سَرِيَّةً يَقُولُ لَهُمْ إِذَا رَأَيْتُمْ مَسْجِدًا أَوْ سَمِعْتُمْ مُؤَذِّنًا فَلَا تَقْتُلُوا أَحَدًا

“Adalah Nabi SAW apabila mengutus tentara atau pasukan perang, beliau selalu berpesan kepada mereka, “Apabila kalian melihat masjid atau mendengar adzan berkumandang, janganlah kalian membunuh seorang pun.”[HR. Imam Turmudziy]
Hadits-hadits ini menunjukkan, bahwa, bila suatu negeri tidak berada di dalam kekuasaan kaum Muslim, meskipun di negeri-negeri tersebut terdapat syi’ar Islam (penduduknya mayoritas Muslim), negeri-negeri tersebut tetap harus diperangi, sebagaimana telah ditunjukkan oleh perilaku Rasulullah saw. Adanya adzan –dalam riwayat-riwayat di atas—menunjukkan, bahwa di wilayah-wilayah tersebut ada komunitas kaum Muslim dan juga syi’ar Islam, akan tetapi karena keamanan atau perlindungan wilayah tersebut tidak berada di bawah proteksi kaum Muslim, tetap saja Rasulullah saw melancarkan serangan militer ke wilayah tersebut. Hanya saja, supaya tidak ada kekeliruan, yakni memerangi kaum Mukmin sendiri, beliau menunda penyerangan hingga datangnya waktu Shubuh. Ini ditujukan agar bisa dipilahkan mana orang kafir dan mana orang Mukmin. Riwayat di atas menunjukkan; bila suatu wilayah keamanannya tidak dijamin oleh kaum Muslim (atau tidak berada di bawah kekuasaan Islam) maka negeri itu tetap berpredikat sebagai daar kufur, dan boleh diperangi.
Mengingat Khilafah adalah refleksi dari kepemimpinan Daulah Islamiyyah yang melaksanakan konstitusi-konstitusi di wilayah tertentu , maka, seorang khalifah mesti memiliki wilayah atau teritorial tertentu. Meskipun demikian, teritorial atau batas negara Khilafah bukanlah batas wilayah yang bersifat permanen (tetap tidak pernah meluas), akan tetapi bersifat elastis. Konsep batas wilayah elastis ini, telah membedakan konsep batas wilayah negara dalam Daar Islam dengan konsep batas wilayah negara versi barat (nasionalisme).
Selain itu, adanya wilayah bagi Khalifah merupakan konsekuensi logis adanya hukum-hukum jihad, penetapan status kewarganegaraan (kafir dzimmi, harbiy, dan musta’min), hukum perjanjian (shulh), serta hukum-hukum yang berkaitan dengan pemerintahan, serta hukum-hukum lainnya.
Dakwaan bahwa Khilafah Islamiyyah tidak memerlukan wilayah, atau seorang khalifah tidak mesti menguasai dan memimpin wilayah tertentu adalah dakwaan bathil dan menyesatkan. Bagaimana mungkin seorang khalifah bisa menetapkan status kewarganeraan bagi kafir dzimmi, harbiy, dan musta’min, bila ia tidak memiliki wilayah yang jelas? Selain itu, apa artinya Rasulullah saw mengangkat wali, ‘ummal, serta mengadakan perjanjian dengan negeri-negeri kufur lainnya? Lalu apa artinya, beliau saw melakukan jihad memerangi negeri-negeri kafir! Bukankah ini merupakan dalil yang jelas, bahwa Khilafah Islamiyyah mesti berujud negara yang memiliki wilayah tertentu dan jelas?
Lalu, atas dasar apa, ada sebagian kaum Muslim dengan gegabah menyatakan, bahwa khalifah tidak harus memiliki batas wilayah tertentu, bahkan Islam tidak mengenal konsep negara [daar]?  (www.syariahpublications.com)

Sumber : http://www.facebook.com/notes/syamsuddin-ramadhan/darul-islam-dan-darul-kufr-dalam-timbangan-syariat-ikhwaniy-wa-akhwatiy-barangka/137801866260152

   Download artikel PDF; dikirim via email

Mu’awiyah pun memulai dengan dua bidang, yaitu Diwan al-Khatim (Stempel) dan Diwan al-Barid (Pos). Sebelumnya, kaum Muslim sudah mengenal Diwan al-Jundi (Tentara), Diwan al-Kharaj (Kharaj) dan Diwan Rasail (Surat). Mu’awiyah sengaja membentuk Diwan Khatim ini agar tidak ada satu pun surat keluar, yang tanpa stempel, sehingga isinya pun hanya diketahui oleh Khalifah, serta tidak bisa dipalsukan dan diubah-ubah. Mengingat, sebelumnya ada kasus dimana surat Khalifah dipalsukan di belakang sang Khalifah. Selain itu, Diwan Khatim ini juga menerima laporan yang dikirimkan oleh para wali (pimpinan daerah) kepada Khalifah (at-Thabari, Tarikh al-Umam wa al-Mulk, juz VI, hal. 184).

Sementara Diwan al-Barid dibentuk oleh Mu’awiyah ketika wilayah Khilafah sudah sedemikian luas, dan mulai dirasakan perlunya pengiriman surat-surat dengan cepat agar hubungan antara Khalifah dengan para walinya di daerah-daerah bisa berjalan dengan cepat. Diwan ini mempunyai dua fungsi: Pertama, mengirimkan surat dari dan kepada Negara Khilafah. Kedua, Para pegawai Diwan al-Barid ini juga bisa menjadi mata bagi Khalifah untuk mengawasi para wali dalam menjalankan tugas dan langkah mereka. Para pegawai Diwan ini bisa menyampaikan perihal aktivitas dan langkah para wali kepada Khalifah, sehingga Khalifah mengetahui kondisi wilayahnya dan peristiwa yang tengah terjadi di sana.

Mu’awiyah telah mengeluarkan dana besar untuk mengembangkan Diwan ini, dan mengaktifkannya, dengan menyediakan sejumlah pegawai dan pos-pos yang dilengkapi berbagai fasilitas yang diperlukan untuk mengirimkan berita. Diwan ini kemudian menjelma menjadi sarana penting dalam pengelolaan urusan negara. Namun, tetap harus dicatat di sini, bahwa Diwan ini hanya melakukan aktivitas resmi dan mengirimkan laporan-laporan resmi dari negara, bukan yang lain.

Semua kebijakan Mu’awiyah ini akhirnya memperkuat pemerintahan Negara Khilafah, sehingga pada zaman Khilafah ‘Amawiyyah inilah, dikenal dengan Era Penaklukan besar-besaran. Semuanya ini tidak lepas dari jasa Khalifah Mu’awiyah bin Abi Shafyan. (Hafidz Abdurrahman dari berbagai sumber)

   Download artikel PDF; dikirim via email

• Mengangkat khalifah adalah kewajiban seluruh muslim
• Khilafah bukan sistem diktator, bukan pula sistem demokrasi
• Khilafah akan mengakhiri seluruh bentuk penjajahan
• Sistem pemerintahan Indonesia saat ini membuat penguasa tidak mudah dimintai pertanggungjawaban. Hanya dalam khilafah, kontrol yang ketat bisa dilakukan
• Khilafah akan menghapus korupsi politik

Bagaimana struktur Negara Islam itu? Silakan cermati penjelasan berikut:

Struktur Daulah Islam (Klik untuk memperbesar)

   Download artikel PDF; dikirim via email

Sementara itu para ulama yang diakui dan terpandang dalam Islam dalam berbagai kitab mereka justru dengan tegas menyatakan kewajiban penegakan Khilafah ini. Wajibnya khilafah bukanlah pendapat Hizbut Tahrir saja, atau Syekh Taqiyuddin an Nabhani saja. Jadi pandangan Khilafah tidak wajib, tidak punya landasan teologis justru pandangan aneh dan asing.

Perlu dicatat disamping menggunakan istilah Khilafah, para ulama juga menggunakan istilah Imam atau Imamah yang maknanya adalah sama. Pendapat Imam Ar-Razi mengenai istilah Imamah dan Khilafah dalam kitab Mukhtar Ash-Shihah hal. 186 :

??????? ?? ??????? ?????? ? ?? ????? ???????? ???? ???? ???? ?????? ? ???? ??? ????? ????? ? ?? ?????? ????? ????????

“Khilafah atau Imamah ‘Uzhma, atau Imaratul Mukminin semuanya memberikan makna yang satu [sama], dan menunjukkan tugas yang satu [sama], yaitu kekuasaan tertinggi bagi kaum muslimin.” (Lihat Muslim Al-Yusuf, Daulah Al-Khilafah Ar-Rasyidah wa Al-‘Alaqat Ad-Dauliyah, hal. 23; Wahbah Az-Zuhaili, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, Juz 8/270).

Pendapat serupa dari Imam Ibnu Khaldun dalam Al-Muqaddimah hal. 190 :

??? ?? ???? ????? ??? ?????? ???? ????? ?? ???? ??????? ?? ??? ????? ?????? ?????? ?? ???? ????? ?????? ??????? ?? ????? ?????

“Telah kami jelaskan hakikat kedudukan ini [khalifah] dan bahwa ia adalah pengganti dari Pemilik Syariah [Rasulullah SAW] dalam menjaga agama dan mengatur dunia dengan agama. [Kedudukan ini] dinamakan Khilafah dan Imamah, dan orang yang melaksanakannya [dinamakan] khalifah dan imam.” (Lihat Ad-Dumaiji, Al-Imamah Al-‘Uzhma ‘Inda Ahl As-Sunnah wa Al-Jama’ah, hal. 34).

Berikut ini kami kutipkan beberapa pendapat ulama tentang wajibnya Khilafah :

Imam an Nawawi dalam Syarh Shohih muslim menulis :

??????? ????? ??????? ????? ????? ??????????????? ????? ?????????.

Mereka (para Imam Madzhab) sepakat wajib bagi kaum muslimin mengangkat Kholifah

Imam al Mawardi mengatakan :

??? ?????? ???????? ?? ??????? ????????? ? 5: ??? ??????? ??? ????? ??? ?? ????? ???? ????????

Mengangkat Imam (Kholifah) bagi yang menegakkanya ditengah-tengah umat merupakan kewajiban berdasarkan ijma’

Al-imam Al-qurthubi ketika menafsirkan ayat 30 dari surah Al-baqarah:

?????? ????? ??????? ??????????????? ?????? ??????? ??? ????????? ?????????

Menulis :

… ??? ????? ??? ?? ??? ???? ?????? ???? ?? ?????? ?????? ?? ??????? ????? ?? ????? ???????. ??? ???? ?? ???? ??? ??? ????? ??? ??? ?????? ??? ?? ??? ?? ????? (1) ??? ??? ?? ??????? ???? ????? ?? ?? ??? ????? ?????? ??? ???? ???????

…ayat ini pokok (yang menegaskan) bahwa mengangkat imam dan khalifah untuk didengar dan dita’ati, untuk menyatukan pendapat serta melaksanakan, melalui khalifah, hukum-hukum tentang khalifah. Tidak ada perbedaan tentang wajibnya hal tersebut diantara umat, tidak pula diantara para imam kecuali apa yang diriwayatkan dari Al-asham[1], yang menjadi syariat Asham, dan begitu pula setiap orang yang berkata dengan perkataannya serta orang yang mengikuti pendapat dan madzhabnya

[1] Al-asham adalah salah satu tokoh senior Mu’tazilah, nama lengkapnya adalah Abu Bakar Al-asham

Adapun tentang kewajiban ditengah kaum muslimin terdapat satu Kholifah ditegaskan juga oleh para ulama antara lain :

????? ??? ?? ???? ???? (????? ??? ??????? ???????) 5/416: (???? ?????? ????? ???? ????? ??? ?? ??????? ???? ???? ?? ?? ???????? ?? ???? ???? ????? ????? ?????? ????????? ?? ????????? ???? ??? ?? ???? ?? ???? ??? ???????? ?? ??? ???? ?? ???? ?????? ??????? ?? ?????? ??? ???????).

Penulis buku ????? ??? ??????? ???????) )mengatakan : telah sepakat para Imam Madzhab semoga Allah merahmati mereka tentang kewajiban imamah (khilafah)…dan tidak boleh bagi kaum muslimin dalam waktu yang sama di seluruh dunia terdapat dua imam..

???? ?????? ?? ??? ???? ? 12/232: (????? ??????? ??? ??? ?? ???? ?? ?????? ???????? ?? ??? ???? ???? ????? ??? ??????? ?? ??)

Imam An Nawawi dalam syarh shohih muslim mengatakan :

Telah sepakat para ‘ulama bahwa tidak boleh diangkat dua orang kholifah dalam waktu yang sama , sama saja apakah Darul Islam itu luas atau tidak

Kutipan diatas hanya sebagian saja dari pendapat ulama yang mereka gali berdasarkan al Qur’an, As Sunnah serta ijma’ sahabat.(www.syariahpublicatons.com)

Sumber : HTI Online

   Download artikel PDF; dikirim via email

Propaganda negative terhadap syariah dan khilafah Islam demikian gencar dilakukan oleh Barat dan agen-agennya. Tudingan yang paling sering dilontarkan adalah tuduhan keji bahwa Khilafah adalah system yang totaliter. Menjawab tudingan itu, Abdul Kareem Newel (Hizbut Tahrir Inggris) menulis buku yang sangat komprehensif dengan judul Accountability in The Khilafah. Buku ini diterjemahkan oleh Pustaka Thoriqul Izzah (PTI) dengan judul Akuntabilitas Negara Khilafah. Berikut kami kutipkan sebagian diantarnya (redaksi).

Sekapur Sirih

Berbagai survey atau pun jajak pendapat menunjukkan bahwa sebagian besar umat Islam menginginkan Syariat dan Khilafah1.

Bukti nyata atas klaim ini ditunjukkan di Bulan Agustus, pada saat Hizbut Tahrir menyelenggarakan sebuah Konferensi Khilafah di Indonesia. Sebanyak lebih dari 100.000 umat Islam memadati sebuah stadion sepakbola, sementara jutaan lainnya di seluruh dunia ikut menyuarakan dukungan mereka2.

Semakin luasnya dukungan terhadap pembentukan Negara Khilafah baru telah mengirimkan gelombang kejutan dahsyat di Dunia Barat dan berbagai rejim yang menjadi agen-agen mereka di Dunia Islam. Sebagai hasilnya, seluruh aspek kehidupan Islam kini mendapat serangan tajam, mulai dari akidah (keyakinan) Islam hingga sistem pemerintahan Islam.

Rasulullah saw bersabda:

Sesungguhnya seluruh bagian Islam akan dilucuti satu per satu. Saat satu bagian terlucuti, orang akan bergerak melucuti bagian lain setelahnya. Bagian pertama yang dilucuti ialah (aspek) pemerintahan, sedangkan yang terakhir adalah (aspek) shalat.3

Ketika mereka sudah tidak mampu lagi membuat argumen yang kredibel untuk melawan kekuatan akidah Islam, kaum kolonialis kafir beralih membuat serangan murahan terhadap pribadi Rasul kita tercinta, Muhammad saw. Kartun-kartun yang terbit di Denmark dan berbagai komentar yang dikeluarkan Paus dalam hal ini sudah cukup buruk, namun yang lebih buruk lagi ialah serangan semacam ini juga dilakukan di sebuah negeri Muslim, Bangladesh, pada saat bulan Ramadhan!4

Beberapa pekan setelah perhelatan Konferensi Khilafah di Indonesia, Presiden AS, George W. Bush, dalam pidatonya bersumpah bahwa ia akan memerangi siapapun yang berusaha mengembalikan Khilafah. Dia menyatakan bahwa Amerika Serikat, “terlibat dalam sebuah perang ideologi besar –memerangi ekstrimis Islam di seluruh dunia.” Dia kemudian menjabarkan apa yang dimaksudnya sebagai ekstrimis, adalah mereka yang “berhasrat memunculkan kembali visi kegelapan di Timur Tengah dengan mendirikan kembali Khilafah yang keras dan radikal yang membentang dari Spanyol hingga Indonesia.”5

Kampanye propaganda kedengkian macam ini bukan hal yang mengejutkan bagi kaum mukminin. Saat Nabi saw memulai dakwahnya di Makkah, kaum Quraisy pada mulanya mengabaikan seruannya dan menganggap bahwa seruannya itu sama saja dengan ucapan-ucapan para pendeta dan orang bijak saja yang akan membuat orang-orang beralih dari keyakinan yang juga dianut oleh ayah-ayah dan nenek moyang mereka. Saat Nabi saw lewat di depan orang-orang yang menganggapnya remeh, mereka berkata, “Ini dia, anak Abdul Muthalib yang meyakini bahwa ucapannya berasal dari langit.6”

Ternyata kemudian, dakwah Rasulullah saw mulai berkembang di Makkah dan memiliki efek kuat terhadap masyarakatnya. Ketika itulah penyiksaan, propaganda, dan boikot terhadap umat Islam dimulai. Karena gagasan Khilafah kini mulai memiliki akar di negeri-negeri Muslim, kita pun mulai melihat bahwa penyiksaan dan propaganda mulai dilancarkan untuk menghindari berdirinya kembali Negara Khilafah.

Salah satu bagian dari kampanye ini ialah dengan melancarkan fitnah terhadap Khilafah sekuat tenaga, hingga berbagai macam tindakan yang melampaui batas seperti pembunuhan, penyiksaan, dan kamp konsentrasi seperti di Teluk Guantanamo dapat dibenarkan dalam pandangan Barat demi menghambat berdirinya kembali Negara Khilafah.

Mereka menyamakan Khilafah sebagai rejim negara totaliter yang sama dengan Nazi Jerman. Naziisme merepresentasikan ringkasan kejahatan pemerintahan Barat, dan mereka memandang perlu dilakukannya berbagai tindakan demi menghambat kemunculan kembali Negara Khilafah.

Inilah sebabnya, mengapa musuh-musuh Islam semacam kalangan neo-konservatif di Amerika Serikat dan para pembebeknya di Eropa mulai melancarkan fitnah-fitnah keji dan jahat dengan menyamakan Islam bagai Nazi dan totalitarianisme.

Apa yang Dimaksud dengan Totalitarianisme?

Totalitarianisme merupakan sebuah istilah spesifik yang digunakan untuk menggambarkan suatu pemerintahan, dimana kekuasaan politik memegang kendali secara terpusat dan absolut dalam seluruh aspek kehidupan. Individu merupakan subordinat negara, dan oposisi politik maupun kultural ditekan dengan keras7.

Secara tersirat, berbagai aspek totalitarianisme dapat ditemukan di setiap negara di dunia Barat. Di Barat, penyikapan gangguan terhadap kebebasan sipil dalam negara melalui berbagai tindakan semacam tekanan politik, penyiksaan, dan spionase dalam skala luas jelas mencerminkan berbagai aspek negara totalitarian.

Dalam atmosfer Perang Melawan Teror ala Amerika Serikat yang sarat muatan politis dan diarahkan untuk melawan umat Islam, memiliki satu konteks yang sama, yakni menekan setiap orang yang menyerukan berdirinya kembali Negara Khilafah di masa mendatang.

George W. Bush, Presiden AS berkata:

The Caliphate would be a totalitarian Islamic Empire encompassing all current and formal Muslim lands, stretching from Europe to North Africa, the Middle East and Southeast Asia [Khilafah merupakan sebuah imperium Islam yang totaliter, mencakup seluruh negeri Muslim sekarang dan masa lalu, membentang dari Eropa ke Afrika Utara, dari Timur Tengah hingga Asia Tenggara].8

David Cameron, pemimpin Partai Konservatif di Inggris, berkata:

The driving force behind today’s terrorist threat is Islamist fundamentalism. The struggle we are engaged in is, at root, ideological. During the last century a strain Islamist thinking, has developed which, like other totalitarianism, such as Naziism and Communism, offers its followers, a form of redemption through violence [Kekuatan di balik kaum teroris masa kini adalah fundamentalisme Islam. Peperangan di mana kita terlibat di dalamnya sekarang ini, memiliki akar ideologis. Sepanjang abad lalu, serangkaian pemikiran Islam yang dikembangkan, seperti halnya bentuk totalitarianisme lainnya, semacam Naziisme dan Komunisme, menawarkan para pengikutnya konsep keselamatan melalui kekerasan].9

Tony Blair, mantan Perdana Menteri Inggris mengatakan:

Out of the Middle East has been exported a deadly ideology based on perversion of the proper faith of Islam but nonetheless articulated with demonic skill playing on the fears and grievances of Moslems everywhere. Analogies with the past are never properly accurate, and analogies especially with the rising fascism can be easily misleading but, in pure chronology, I sometimes wonder if we’re not in the 1920s or 1930s again [Timur Tengah telah mengekspor sebuah ideologi mematikan yang didasarkan pada suatu keyakinan atas Islam yang tidak wajar, dan tak pelak lagi berhubungan dengan kekejaman dalam memainkan ketakutan dan keluhan Umat Islam di mana-mana. Berbagai analogi dengan masa lalu pun tidak pernah benar-benar akurat, dan analogi-analogi, khususnya dengan kemunculan fasisme juga bisa saja tak terlalu tepat. Namun secara kronologis, saya terkadang berpikir apakah benar apa yang kita hadapi tidak sama dengan yang terjadi di tahun 1920-an atau 1930-an].10

Sejarawan AS, Carl Friedrich dan Zbigniew Brzezinski dalam Totalitarian Dictatorship and Autocracy (1956) mendefinisikan ciri-ciri kunci dari suatu rezim totalitarian. Model mereka dilandaskan pada sejarah awal abad keduapuluh (dari perkembangan Komunisme dan Naziisme) dan terdiri atas enam ciri:

1. Sebuah ideologi resmi dimana kepatuhan secara umum padanya sangat dituntut, demi mencapai suatu ‘tahap akhir yang sempurna untuk umat manusia’.

2. Sebuah partai massa tunggal yang terorganisir secara hirarkis, memiliki keterpaduan dengan birokrasi kenegaraan, dan secara tipikal dipimpin oleh seseorang.

3. Kontrol monopolistik terhadap angkatan bersenjata.

4. Monopoli terhadap alat komunikasi massa yang efektif.

5. Sistem kontrol polisi-teroris.

6. Kontrol terpusat dan arah perekonomian satu tujuan.

Masing-masing dari keenam ciri ini akan kita uji untuk melihat apakah memang model totalitarian dapat disandingkan pada sistem pemerintahan Khilafah atau tidak.

Ciri Pertama: Sebuah ideologi resmi di mana kepatuhan secara umum padanya sangat dituntut demi mencapai suatu ‘tahap akhir yang sempurna untuk umat manusia’

Ideologi Resmi

Khilafah merupakan Negara Islam ideologis, sama dengan negara ideologis lainnya semacam Amerika Serikat dan Inggris Raya. Sistem pemerintahannya diturunkan dari pandangan hidupnya. Bagi Khilafah, pandangan hidupnya adalah akidah Islam, yang kemudian menurunkan hukum syariat, yang mengatur urusan kehidupan. Bagi negara semacam Amerika Serikat dan Inggris, pandangan hidupnya dilandaskan pada sekularisme, yang kemudian menurunkan sistem demokrasi dan sistem ekonomi Kapitalis, yang merupakan bagian terpenting dari ideologi mereka dan karena itulah mereka disebut sebagai bangsa-bangsa kapitalis.

Walau Negara Khilafah berlandaskan pada ideologi Islam, tidak berarti semua yang hidup di bawah naungan negara ini harus beragama Islam. Kewarganegaraan dalam konsep Negara Khilafah didasarkan pada seseorang yang hidup secara permanen di wilayah negara, terlepas dari apapun agama dan etnisnya.

Setiap warga negara yang tunduk dan menjalankan nilai-nilai Islam sebagai kewajibannya terhadap negara tak harus beragama Islam. Umat Islam yang hidup di luar wilayah Negara Khilafah tidak secara otomatis memiliki hak kewarganegaraan, sementara seorang Muslim yang menetap di dalam Negara Islam (Darul Islam) justru memiliki status sebagai warga negara11.

Berkenaan dengan banyaknya aliran pemikiran yang eksis di tengah-tengah umat Islam, misalnya antara Sunni dan Syiah, mungkin muncul sebuah pertanyaan, apakah Khilafah akan mengadopsi salah satu mazhab dan memaksakannya pada semua orang?

Khilafah hanya menetapkan hukum perundang-undangan yang bersumber dari syariat Islam untuk mengatur setiap sendi kehidupan. Khilafah tidak menetapkan aturan-aturan yang berhubungan dengan masalah ibadah, kecuali dalam hal zakat dan jihad karena dampak sosial yang dituntutnya. Khilafah juga tidak menetapkan mazhab tertentu yang berhubungan dengan akidah Islam12. Karena itu, Khilafah bukan negara Sunni atau Syiah. Setiap Muslim, terlepas dari mazhab apapun yang dianutnya, dibebaskan mempraktekkan keyakinannya tanpa adanya intervensi dari negara.

Tahap Akhir yang sempurna – Utopia

Sistem pemerintahan Khilafah tidak bertujuan untuk mencapai sebuah utopia politik atau menciptakan suatu ‘ras penguasa’. Tujuannya hanya demi menerapkan syariat semata.

Allah Swt menetapkan syariat untuk diterapkan pada manusia, bukan malaikat. Syariat diterapkan bukan demi angan-angan menciptakan sebuah komunitas Islam sebagai sebuah masyarakat sempurna di mana tidak ada kejahatan sama sekali.

Rasulullah saw bersabda:

Demi dia yang nyawaku berada di tangan-Nya, jika engkau tidak melakukan kesalahan sama sekali, niscaya Allah akan memusnahkanmu dan menggantimu dengan sekelompok orang yang melakukan kesalahan, dan kemudian memohon ampunan-Nya dan Dia pun mengampuni mereka.13

Rasulullah saw adalah kepala negara Islam terbaik. Bagaimana pun di negara yang dipimpinnya itu, terdiri atas umat Islam, Non-Islam, dan kaum munafik. Ada pezina, pencuri, dan pembunuh. Pada masa kepemimpinan Khulafaur Rasyidin pun banyak masalah yang kemudian memuncak pada fitnah yang terjadi pada masa pemerintahan Imam Ali ra. Namun, terlepas dari berbagai masalah tersebut, syariat tetap diterapkan dan syariat berhasil memecahkan semua persengketaan dan masalah yang muncul pada masa tersebut.

Selain itu, Rasulullah saw pun pernah mengingatkan umat Islam tentang akan munculnya penguasa zalim dalam Khilafah.

Imam Muslim meriwayatkan dari Hudzaifah bin Yaman, bahwa Rasulullah saw bersabda:

“Akan ada banyak pemimpin setelahku yang tidak menggunakan petunjukku sebagai pedoman, beberapa orang (lelaki) di antaramu akan bangkit dengan pengaruh setan di hati mereka.” Hudzaifah kemudian bertanya, “Lalu apa yang harus aku lakukan bila aku hidup pada masa itu?” Rasulullah saw menjawab, “Dengarkan dan patuhilah pemimpinmu, walau ia bersikap zalim terhadapmu, dengar dan patuhilah dia”.14

“Ras Penguasa” Muslim

Islam tidak mengajarkan keyakinan untuk menempatkan sebuah “Ras Penguasa” Muslim dimana golongan Non-Muslim dipaksa beralih memeluk Islam. Eksistensi umat Non-Islam dan tempat-tempat peribadatan mereka di Dunia Islam -walau Islam telah memerintah wilayah-wilayah itu selama lebih dari 1300 tahun- merupakan bukti nyata bahwa hal itu tidak pernah terjadi15.

Rasulullah saw menulis surat kepada penduduk Yaman:

Siapapun yang memeluk agama Yahudi atau Kristen tidak boleh disakiti karena keyakinannya, dan dia wajib membayar jizyah16.

Makna dari ‘tidak boleh disakiti karena keyakinannya’ menunjukkan bahwa ahlu dzimmah (warga negara Non-Muslim) dibebaskan menjalankan keyakinan dan beribadah berdasarkan keyakinannya itu17.

CIRI KEDUA: Sebuah partai massa tunggal

Dalam model totalitarian ala Nazisme atau Komunisme, selalu ada satu partai massa tunggal. Di Uni Sovyet terdapat Partai Komunis, dan di Jerman terdapat Partai Nasional-Sosialis Jerman (Nazi: Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei). Di zaman sekarang masih hangat dalam ingatan saat di Irak terdapat Partai Ba’ath di bawah pimpinan Saddam Hussein yang menjadi partai resmi negara dan merupakan satu-satunya partai karena partai lain tidak diizinkan berdiri.

Dalam pencapaian tujuan kemajuan masyarakat, setiap warga negara perlu menjadi anggota partai resmi negara. Mereka yang tidak mau bergabung dengan partai negara akan dicurigai dan tidak memiliki hak dan perlindungan yang sama sebagaimana anggota partai.

Negara-negara Barat menjalankan model demokrasi multi-partai, dengan banyak partai politik terlibat dalam usaha memegang kekuasaan. Namun pada kenyataannya, biasanya hanya ada dua partai politik besar yang punya kesempatan memegang kekuasaan. Di Amerika, pilihannya hanya berkisar pada Partai Republik dan Partai Demokrat, dan di Inggris hanya pada Partai Buruh dan Partai Konservatif.

Partai Politik dalam Islam

Islam tidak hanya membolehkan berdirinya banyak partai politik, bahkan mewajibkan umatnya untuk mendirikan sekurang-kurangnya satu partai. Walau aparatur pemerintahan dalam banyak kasus merupakan para anggota partai politik, Negara Khilafah tidak memakai sistem satu partai, yang memerintah sebagaimana ditemukan dalam demokrasi ala Barat. Dengan kata lain, tidak ada satu partai berkuasa dalam negara.

Partai-partai politik dalam Negara Khilafah didirikan untuk tujuan mengawasi kepala negara (Khalifah) dan pemerintahannya. Tugas mereka adalah menjaga pemikiran Islam di tengah masyarakat dan memastikan pemerintah tidak menyimpang dari implementasi dan penyebaran Islam. Namun, untuk menjadi bagian dari pemerintahan atau untuk mencapai keberhasilan di tengah masyarakat tak harus bergabung dengan salah satu partai.

Hak warga negara Khilafah untuk mendirikan partai politik berlandaskan pada kitab suci al-Qur’an. Untuk mendirikan sebuah partai politik, tidak diperlukan izin dari pemerintah karena syariat telah memberi izin untuk itu.

Ayat al-Qur’an di bawah ini memerintahkan pendirian partai-partai politik. Allah Swt berfirman:

Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang munkar. Merekalah orang-orang yang beruntung. (TQS. Ali Imran [3]: 104)18

Perintah untuk adanya segolongan umat merupakan perintah untuk pembentukan partai-partai politik. Ini dilandaskan pada fakta bahwa ayat ini membebankan tugas segolongan umat untuk menyerukan Islam, menyuruh kepada yang makruf (kebaikan) dan mencegah dari yang munkar (keburukan). Tugas menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang munkar bersifat umum dan tak dibatasi. Maka tugas itu juga mencakup penguasa, dan ini mengimplikasikan untuk tetap menjaga akuntabilitas mereka dalam mejalankan pemerintahan. Menjaga akuntabilitas penguasa merupakan suatu aktivitas politik yang biasa dijalankan oleh partai politik, serta merupakan tugas terpenting dari partai-partai politik.

Dengan demikian, ayat ini mengindikasikan tugas mendirikan partai-partai politik yang menyerukan Islam, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang munkar, serta menjaga penguasa agar segala sikap dan tindakannya dapat dipertanggungjawabkan19.

Karena itu, fungsi berbagai partai politik di dalam Negara Khilafah bukan untuk memegang kekuasaan, karena tidak ada konsep partai penguasa dalam Negara Khilafah. Banyaknya partai politik Islam dimungkinkan dan semuanya bekerja demi kebaikan seluruh lapisan masyarakat, bukan demi kepentingan mereka sendiri sebagaimana lazim ditemukan di negara-negara Barat.

CIRI KETIGA: Kontrol monopolistik terhadap angkatan bersenjata

Khilafah Bukan Rejim Militer

Seorang Khalifah adalah juga Panglima Tertinggi Angkatan Bersenjata, dan memiliki hak untuk mengangkat para jenderal dalam ketentaraan serta para Kepala Staf20. Khalifah bukan panglima tertinggi seremonial sebagaimana ditemukan di beberapa negara Barat, namun Khalifah-lah yang menentukan arah dan kebijakan militer dan peperangan, baik secara internal maupun eksternal. Hal ini memastikan bahwa angkatan bersenjata sepenuhnya berada di bawah kendali eksekutif pemerintahan dan tidak bersifat independen, sehingga memungkinkan mereka melancarkan kudeta terhadap pemerintah, sebagaimana sering kita saksikan dewasa ini di negeri-negeri Muslim semacam Turki dan Pakistan. Walau begitu, ini bukan berarti Khilafah adalah rejim militer, yang memaksakan hukum dan perundang-undangan melalui kekuatan angkatan bersenjata.

Pemikiran militer sepenuhnya dijauhkan dari pemikiran politik yang dibutuhkan dalam mengatur urusan kemasyarakatan. Walau dalam skala tertentu pemikiran militer memang sangat penting guna membangun perangkat militer yang kuat dan menentukan arah dan kebijakan peperangan, namun urusan militer tak sekalipun diperkenankan melampaui batas ini. Para tentara yang memenuhi tugasnya dalam kapasitas kemiliteran merupakan bentuk pemenuhan kewajiban sebagai orang-orang yang ahli di bidangnya. Mereka tidak diizinkan untuk ikut membuat pertimbangan atas opini publik, upaya diplomatik, kekuatan moral dan spiritual atau nilai suatu manuver politik. Opini mereka hanya salah satu opini dari berbagai macam hal yang digunakan Khalifah untuk memformulasikan penilaian politiknya dalam suatu urusan21.

Menghindari Penyimpangan dalam Pemanfaatan Angkatan Bersenjata

Militer bukan lahan monopoli pribadi Khalifah untuk dipakai demi kepentingan pribadi. Kekuatan militer hanya boleh dipakai untuk alasan-alasan yang dibenarkan syariat. Militer tidak dapat digunakan secara ilegal untuk melakukan tekanan politik. Apabila dengan alasan yang kuat dipandang bahwa kekuatan bersenjata telah digunakan Khalifah untuk keperluan yang salah, maka sebuah peradilan independen wajib digelar oleh Mahkamah Mazalim untuk mengadili masalah ini dan membuat suatu keputusan untuk menyelesaikan sengketa22.

CIRI KEEMPAT: Monopoli terhadap sarana komunikasi massa yang efektif

Pemerintah Khilafah tidak memiliki hak monopoli atas media massa. Setiap warga negara dari Negara Islam diizinkan membuat media massa, baik berupa surat kabar, majalah, radio, atau televisi. Untuk mendirikan media massa jenis apapun juga tidak diperlukan izin dari pemerintah, walaupun pemberitahuan tentang pendirian media harus diberikan pada Da’iratul I’laam (Departemen Informasi)23.

Di berbagai negara dewasa ini diberlakukan batasan terhadap pers, dan pers diwajibkan beroperasi dalam kerangka hukum yang berlaku. Informasi sensitif yang berkenaan dengan keamanan nasional tidak boleh diterbitkan tanpa izin dari Departemen Informasi. Tuduhan dan pencemaran nama baik, hasutan, rasisme, penyerangan terhadap keyakinan agama dan pengembangan budaya yang merusak akhlak dan menyimpang tidak diizinkan oleh syariat.

Diluar berbagai batasan yang ditetapkan syariat tersebut, media yang beroperasi di Negara Khilafah memiliki hak penuh untuk menilai Khalifah dan pemerintahannya, menginvestigasi adanya kesewenang-wenangan pemerintah atau isu lain yang memiliki muatan bahaya atau termasuk kepentingan publik dalam skala besar. Media berhak menginvestigasi dan menerbitkan semua itu tanpa perlu diliputi ketakutan akan kemungkinan tekanan atau penahanan.

Peran media di dalam masyarakat, khususnya Negara Khilafah, tidak boleh dipandang rendah. Tugas mereka dilaksanakan berdasarkan kewajiban untuk menegakkan yang makruf dan mencegah yang munkar, yang juga merupakan tugas dari semua warga negara.

Rasulullah saw bersabda:

Demi Dia yang nyawaku berada di tangan-Nya, kalian wajib menyeru pada kebaikan dan mencegah kemunkaran, atau (kalau hal itu tidak dilakukan) Allah akan menimpakan siksa-Nya atasmu dan jika engkau memohon pada-Nya, maka Dia tidak akan menjawab doamu.24

Islam juga mengingatkan pentingnya menilai kezaliman penguasa, walau taruhannya adalah kematian.

Rasulullah saw bersabda:

Pemimpin para syuhada ialah Hamzah bin Abdul Mutthalib, dan seseorang yang berdiri menentang penguasa yang zalim dan ia terbunuh karenanya.25

Umat Islam yang hidup di Negara Khilafah tidak boleh takut pada apapun selain Allah Swt. Ini merupakan modal untuk menghadapi Khalifah yang menyimpang, dan menentangnya saat diperlukan. Ini tercermin pada contoh yang terjadi pada masa pemerintahan Khalifah Mu’awiyah bin Abu Sufyan ra.

Suatu hari, Jariyah bin Qudama as-Sa’adi mengunjungi Mu’awiyah bin Abu Sufyan ra yang saat itu menjabat sebagai Khalifah. Ketika itu, tiga menteri Romawi juga sedang mengunjunginya. Lalu Mu’awiyah bin Abu Sufyan ra berkata kepada Jariyah: “Bukankah engkau adalah salah satu pendukung Ali (ra)?” Jariyah berkata: “Hormati Ali dalam ucapanmu, karena kami tidak pernah menghinakannya, sebab kami mencintainya, dan kami pun tidak pernah mencuranginya selain memberikan nasehat dan saran padanya.” Kemudian Mu’awiyah bin Abu Sufyan ra berkata lagi padanya: “Celakalah engkau Jariyah! Engkau pasti dibenci orang tuamu karena mereka menamaimu Jariyah (yang artinya budak perempuan-pen).” Jariyah menjawab: “Dan engkau juga pasti dibenci orang tuamu karena mereka menamaimu Mu’awiyah (yang memiliki arti lain pelacur yang menggonggong dan menjilat bagai anjing-pen).” Mu’awiyah berteriak: “Diam kau! Engkau bahkan tidak punya ibu!” Jariyah pun balik menjawab: “Engkau yang harus diam wahai Mu’awiyah (dia tidak memanggil Mu’awiyah dengan sebutan Amirul Mukminin-pen), karena aku punya seorang ibu yang memberiku pedang yang pernah kupakai menghadapimu. Kemudian kami pernah memberikan bai’at kami padamu, untuk mendengar dan mematuhimu, selama engkau memerintah kami dengan dasar firman Allah. Jadi, bila engkau penuhi janjimu, kami akan tetap setia padamu, dan bila engkau langgar janjimu, ingatlah bahwa di belakang kami berdiri banyak para ksatria bersenjata yang tidak akan tinggal diam melihat penyimpanganmu.” Mu’awiyah berseru: “Semoga Allah membekali kami dengan apa yang engkau harapkan!” Jariyah menjawab: “Engkau (lagi-lagi ia tak memanggil dengan sebutan Amirul Mukminin-pen) katakan sesuatu dengan baik dan sopan, karena tempat untuk penguasa yang buruk adalah di neraka.”

Jariyah kemudian berlalu dari situ dengan menahan kemarahannya tanpa meminta izin untuk pergi dari Mu’awiyah.

Sepeninggal Jariyah, tiga menteri Romawi kembali menghadap pada Mu’awiyah, dan salah satu dari mereka lalu berkata: “Kaisar kami tidak akan ditegur oleh salah seorang warga negara kecuali jika warganya itu berniat melepas mahkota di kepalanya. Jika seseorang di sekitarnya atau keluarganya meninggikan suaranya, bisa-bisa mereka dicincang atau dibakar. Jadi, bagaimana bisa seorang Arab gurun yang kasar dengan perilakunya yang buruk bisa datang begitu saja dan memperlakukanmu seperti tadi, seakan-akan ia sejajar denganmu?”

Mu’awiyah lalu tersenyum dan berkata: “Aku memerintah orang-orang yang tak kenal rasa takut dalam menegakkan kebenaran, dan semua rakyatku memiliki sifat seperti orang Arab gurun tadi. Tidak satu pun di antara mereka yang lemah dalam menegakkan kalimat Allah Swt, tidak ada di antara mereka yang diam melihat ketidakadilan, dan aku pun tidak berada di atas mereka, selain dalam masalah keimanan. Aku telah berkata-kata kasar pada orang tadi dan ia pun berhak menjawab. Aku yang memulai dan aku pula yang layak disalahkan, bukan dia.”

Mendengar kata-kata Mu’awiyah itu, menteri Romawi tersebut menangis hingga Mu’awiyah bertanya mengapa ia menangis. Lalu menteri itu menjawab: “Sebelum hari ini kami mengira bahwa kami setara dengan kalian dalam hal perlindungan dan kekuatan. Namun setelah menyaksikan peristiwa tadi, aku takut bahwa suatu hari nanti kalian akan meluaskan kekuasaannya ke wilayah kami”.26

CIRI KELIMA: Sistem kontrol polisi-teroris

Khilafah bukanlah negara penjaga malam. Penyiksaan, spionase, dan penahanan sewenang-wenang serta pemenjaraan sangat dilarang keras. Implementasi Islam sangat tergantung kepada ketakwaan umat Islam kepada Allah. Mereka mematuhi hukum berdasarkan kepatuhan mereka kepada Allah Swt. Karena itu, tak dibutuhkan ribuan kamera CCTV di tengah-tengah kota untuk menghindari kejahatan seperti yang ada di negara-negara Barat.

Selain itu, keyakinan Muslim didasarkan pada tanggung jawab, bukan kebebasan. Spirit kebersamaan dalam dukungan pada Khilafah untuk menjalankan kebaikan dan keadilan juga berarti bahwa rakyat tidak boleh diintervensi bilamana mereka menjadi saksi atas sebuah perilaku kriminal. Budaya membungkam saksi kejahatan sebagaimana terjadi di Barat tidak akan terjadi di Negara Khilafah. Ini juga merupakan bagian dari kewajiban umum untuk menegakkan yang makruf dan mencegah kemunkaran, sebagaimana kita bahas sebelumnya.

Karena itu, penahanan, dakwaan, dan hukuman pada mereka yang melanggar hukum dalam Negara Khilafah merupakan cara terakhir yang dapat ditempuh. Seorang pelaku kriminal sekalipun memiliki hak-hak dalam proses hukum yang harus dipenuhi, dan tidak boleh diperlakukan sewenang-wenang atau disiksa demi mendapatkan pengakuan. Setiap pengakuan berdasarkan paksaan atau kesaksian palsu tidak dapat diterima. Mereka yang memberikan kesaksian palsu dalam pengadilan Islam maupun mereka yang menyiksa tersangka harus berhadapan dengan hukuman berat.

Larangan Melakukan Penyiksaan

Penyiksaan terhadap seseorang di dalam Negara Khilafah sangat dilarang, terlepas dari keuntungan apapun yang mungkin diperoleh dari hal tersebut, misalnya informasi intelijen. Khilafah tidak boleh merendahkan dirinya pada metode penyiksaan ‘state sanctioned’, perilaku hina yang biasa dijalankan Amerika dan Israel.

Imam Muslim meriwayatkan dari Hisyam bin Hakim, dia berkata, “Aku bersaksi bahwa aku mendengar Rasulullah saw bersabda:

Allah akan menghukumi (mengadili) mereka yang menghukumi (mengadili) orang-orang di dunia.27

Proses Yudisial

Penahanan dan penawanan sewenang-wenang sangat terlarang dalam Negara Khilafah. Prinsip hukum habeas corpus (semua orang setara di depan hukum-pen) harus diberlakukan. Setiap orang yang ditahan harus dihadapkan ke pengadilan, dan kasus mereka harus diputuskan oleh seorang Qadli (hakim).

Rasulullah saw memerintahkan agar dua pihak yang bertikai harus berhadapan di pengadilan.28

Seluruh tersangka diperlakukan sebagai orang yang tidak bersalah hingga pengadilan syariat membuktikannya bersalah.

Rasulullah saw bersabda:

Penuntut wajib menghadirkan bukti dan saksi yang disumpah atas perkara yang disaksikannya.29

Ruang Privat dan Ruang Publik

Ciri lain dari sebuah negara totalitarian adalah sistem pengamanan dan spionase dalam rumah-rumah dan area privat. Sebagaimana disebutkan sebelumnya, Khilafah hanya mengadopsi sedikit hal dari hukum Islam. Hal yang diadopsi hanya berkisar pada hukum-hukum yang berhubungan dengan pengaturan urusan publik di dalam negara. Khilafah tidak akan mengadaptasi hukum-hukum di dalam area peribadatan (ibadah-ibadah personal) dan keyakinan, kecuali zakat dan jihad. Hal ini jelas akan menghindarkan masalah perbedaan pendapat di antara mazhab-mazhab, semacam Sunni dan Syiah, yang hidup berdampingan di dalam Negara Khilafah.

Ahlu dzimmah (warga negara Non-Muslim) bebas mempraktekkan agama dan kepercayaannya, maupun kebiasaan hidup yang berhubungan dengan agama dan kepercayaannya itu, seperti meminum minuman beralkohol, memakan babi, pernikahan, dan perceraian30.

Hukuman atas kejahatan yang dilakukan di dalam rumah tidak dapat dijatuhkan atas dasar spionase.

Rasulullah saw bersabda:

Untuk orang yang melihat ke dalam rumah orang lain tanpa izin dari yang punya rumah, maka yang punya rumah berhak mencungkil matanya (orang yang mengintip).31

Allah Swt berfirman di dalam al-Qur’an:

Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu adalah dosa, dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain. (TQS. al-Hujurat [49]: 12)32

Dalam ayat ini, Allah Swt melarang spionase dalam kalimat ‘janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain’. Larangan ini bersifat umum dan meliputi segala macam spionase, baik yang ditujukan pada dirinya sendiri maupun pada orang lain, baik ditujukan pada individu maupun kelompok, siapapun yang melakukannya –baik pemerintah maupun yang diperintah. Larangan itu bersifat umum dan mencakup segala sesuatu yang digunakan dalam proses spionase. Karena itu, Negara Khilafah tidak diperbolehkan memata-matai setiap warga negaranya, baik dia Muslim maupun ahlu dzimmah33. Pengecualian hanya terjadi bilamana ada bukti yang sah dan meyakinkan bahwa seorang warga negara Khilafah telah diperalat oleh pihak (negara) asing untuk memata-matai Khilafah –hal ini dapat diselidiki tanpa melanggar batas-batas hak warga negara secara umum34.

Salah satu contoh hukum atas memata-matai orang di rumahnya dan bahwa seseorang tidak dapat dituntut atas sebuah tindakan kriminal yang dilakukan di rumahnya sendiri terjadi pada masa pemerintahan Khulafaur Rasyidin yang ke-2, Umar bin al-Khattab ra.

Pada suatu malam, Umar bin al-Khattab sedang berkeliling (meronda) kota Madinah untuk melakukan inspeksi guna melihat keadaan warga. Kemudian ia mendengar seorang lelaki bernyanyi di rumahnya. Lalu ia memanjat dinding rumah itu dan melihat lelaki yang bernyanyi itu sedang meminum anggur sambil ditemani seorang wanita. Lantas Umar ra berkata lantang: “Hai engkau musuh Allah! Apakah engkau berpikir bahwa Allah tidak melihat saat engkau melakukan perbuatan dosa?” Lelaki itu menjawab: “Dan engkau, wahai Amirul Mukminin! Jangan berkata keras padaku. Aku hanya melanggar satu aturan Allah, sementara engkau melanggar tiga larangannya. Allah Swt berfirman, ‘jangan mencari-cari kesalahan orang lain’, dan engkau memata-matai aku. Allah Swt berfirman, ‘masukilah rumah-rumah melalui pintu’, dan engkau memanjat dinding rumahku. Allah Swt berfirman, ‘janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya’, dan engkau masuk rumahku tanpa meminta izinku”.

Umar ra lalu berkata: “Apakah engkau akan menjadi orang yang lebih baik jika aku maafkan?” Dia menjawab: “Ya.”

Maka Umar ra pun memaafkan orang itu dan meninggalkannya.35

CIRI KEENAM: Kontrol terpusat dan terarah dalam perekonomian

Khilafah tidak menetapkan suatu rencana ekonomi di mana pemerintah mengontrol dan mengatur produksi, distribusi, dan harga melalui rencana ekonomi makro yang terarah dan terpadu. Kepemilikan atas lahan-lahan, pabrik-pabrik, toko-toko, dan perusahaan-perusahaan untuk menghasilkan keuntungan diberi dorongan kuat dalam Negara Khilafah.

Rasulullah saw bersabda:

Pedagang yang jujur dan terpercaya akan menjadi teman para nabi, orang saleh, dan syuhada di surga.36

Syariat sangat membatasi intervensi negara terhadap berbagai sektor perekonomian. Pelanggaran atas hal ini oleh negara digolongkan sebagai kezaliman pemerintah yang diancam oleh hukuman melalui Mahkamah Mazalim. Walau begitu, Khilafah tidak mengizinkan konsep kebebasan kepemilikan sebagaimana pada sistem Kapitalisme, di mana perusahaan bisa saja menyediakan suplai barang bilamana banyak permintaan sekalipun barang yang disediakan itu bisa merusak kesehatan.

Kepemilikan Pribadi dan Umum

Islam menetapkan garis perbedaan yang tegas antara kepemilikan pribadi dan umum di dalam Negara Khilafah. Tidak ada konsep nasionalisasi, di mana kepemilikan publik dirampas begitu saja oleh negara bilamana negara memandang kepemilikan tersebut merupakan bagian dari kepentingan publik. Pengalihan semacam itu hanya mungkin terjadi apabila sifat dari properti tersebut telah berubah menjadi bersifat publik37. Syariat menetapkan bahwa ada tiga macam kepemilikan publik:

1. Properti yang tergolong memiliki kegunaan publik, sehingga suatu kota atau komunitas akan mencarinya bilamana dibutuhkan. Contohnya ialah air, listrik, gas, dan sumberdaya minyak.

2. Cadangan mineral yang tak ternilai harganya. Contohnya ialah tambang berlian.

3. Hal-hal yang, berdasarkan sifatnya, membuatnya terhindar dari kepemilikan individual. Contohnya ialah sungai-sungai, lautan, danau, kanal-kanal publik, teluk-teluk, dan selat-selat38.

Di luar berbagai kategori tersebut merupakan kepemilikan yang dapat dimiliki oleh individu dan kemudian digolongkan sebagai kepemilikan pribadi. Pengecualian dalam hal ini ialah properti-properti yang jelas-jelas merupakan milik negara seperti bangunan-bangunan pemerintahan atau gudang senjata. Hal-hal tersebut digolongkan sebagai kepemilikan negara39.

Kemudian, berbagai faktor produksi seperti tanah-tanah, buruh, dan modal tidak dimiliki dan diatur oleh negara sebagaimana di dalam negara dengan sistem ekonomi terpusat atau terpadu.

Penetapan Harga

Khilafah tidak memiliki hak untuk melakukan intervensi ke dalam perekonomian dengan menetapkan kisaran harga-harga.

Imam Ahmad meriwayatkan dari Anas, dia berkata, “Pada saat Rasulullah saw masih hidup, suatu kali pernah harga-harga naik. Maka orang-orang datang menghadap dan berkata pada Rasulullah saw: ‘Wahai Rasul, kami berharap engkau menurunkan harga-harga (agar murah).’ Lalu Rasulullah saw menjawab, ‘Sesungguhnya Allah adalah Qabidh (Pemilik), Basith (Terbuka), Raziq (Menyediakan), dan Maha Penetap Harga. Aku sangat berharap bahwa di Hari Akhir aku menghadap Allah tanpa pernah ada seorang pun yang mengeluh (menuntut) aku atas ketidakadilanku terhadap mereka, baik dalam hal darah maupun harta.’40?

Pencetakan Uang

Dunia masa kini menetapkan kurs berbasis kertas, dan bukan berbasis pada emas, sehingga tidak memiliki nilai intrinsik uang yang sesungguhnya. Salah satu kezaliman terbesar yang dilakukan pemerintahan-pemerintahan hari ini ialah kebebasan mereka dalam mencetak uang sesuka hati dan meningkatkan suplai uang dalam perekonomian. Inilah yang memicu terjadinya inflasi, dan pada beberapa kasus di Dunia Islam mengakibatkan hiper-inflasi, di mana kurs senantiasa berubah dalam hitungan jam.

Negara Khilafah tidak bisa mencetak uang hanya karena merasa perlu melakukannya. Keuangan di dalam Negara Khilafah harus didasarkan pada emas atau perak. Uang kertas juga perlu diedarkan, namun uang kertas ini harus bisa ditukar senilai emas atau perak dengan nilai 100% dari yang tertera pada kertas uang tersebut41.

Pungutan

Pungutan yang dapat ditarik di dalam Negara Khilafah sangat dibatasi oleh syariat. Apabila berbagai pungutan resmi semacam kharaj, jizyah dan ‘usyur tidak mencukupi untuk mendanai negara, maka pajak kekayaan (dlaribah) dapat ditarik. Namun pungutan semacam ini hanya dapat ditarik berdasarkan kekayaan yang dimiliki seseorang, bukan berdasarkan pemasukan dari barang dan jasa mereka. Pungutan yang sifatnya menindas semacam pajak pertambahan nilai (PPN) pada barang dan jasa atau pajak penghasilan (PPH) tidak boleh diberlakukan.

Merujuk pada berbagai pungutan yang sifatnya tidak adil, Rasulullah saw bersabda:

Penarik pajak tidak akan memasuki surga.42

Resume

Berdasarkan uraian singkat ini, nampak jelas bahwa model pemerintahan totalitarian tidak dapat disamakan dengan sistem pemerintahan Khilafah. Sekalipun para politisi dan akademisi mencoba dan menginterpretasikan Negara Khilafah berdasarkan model-model tertentu yang mereka percayai adalah model Khilafah, semacam Monarki, Imperium atau Federasi; Khilafah, pada kenyataannya, merupakan suatu sistem pemerintahan yang unik (berbeda dengan jenis pemerintahan yang pernah ada).

Menghubungkan antara Islam dan Khilafah dengan Naziisme dan totalitarianisme di belakang kedok perdebatan intelektual dan akademik hanya memiliki satu tujuan –yakni– membakar ‘Perang Melawan Teror’, yang pada kenyataannya adalah ‘Perang Melawan Islam’.

Kampanye propaganda melawan Islam dan Khilafah akan segera menemui kegagalan seperti pada masa kehidupan Rasulullah saw. Kampanye untuk memusnahkan Islam oleh kaum Quraisy telah berbalik arah, dan malah menarik minat lebih banyak orang untuk mau mendengarkan seruan risalah yang dibawa Rasulullah saw. Minat besar pada Islam yang belum pernah terjadi sebelumnya serta meningkatnya jumlah orang yang beralih keyakinan di negara-negara Barat dari hari ke hari menunjukkan bahwa propaganda ini telah gagal. Dukungan tak terduga kepada Khilafah dan upaya kekerasan yang dilancarkan Barat untuk mencoba mencegah dan menghindarkan terbentuknya kembali Negara Khilafah juga menunjukkan bahwa propaganda mereka telah gagal.

Kami akhiri uraian ini dengan sebuah kabar baik untuk kita dari Rasulullah saw, tentang akan kembalinya Negara Khilafah setelah berlalunya sistem penindasan yang dijalani umat Islam sekarang ini.

Rasulullah saw bersabda:

Masa kenabian akan tetap ada di antara kalian hingga hilang saat Allah menghendakinya. Kemudian sebuah (masa) Khilafah yang berdasarkan pada (metode) kenabian akan muncul selama Allah menghendakinya, kemudian Allah mencabutnya. Kemudian akan (muncul masa) monarki selama Allah menghendakinya dan kemudian Allah mencabutnya karena kehendak-Nya. Kemudian akan (datang) pemerintahan-pemerintahan yang menindas selama Allah menghendakinya dan kemudian Allah mencabutnya karena kehendak-Nya. Setelah itu, (akan muncul kembali masa) Khilafah yang berdasarkan kenabian.

Setelah itu Rasulullah saw terdiam.43

(Sumber : Akuntabilitas Negara Khilafah (PTI))

   Download artikel PDF; dikirim via email